2019. Contemporary Tibetan Short Stories. Asian Highlands Perspectives 53.

PDF https://bit.ly/2BQdHvf

Kindle/mobi link  https://bit.ly/2T7BaSz

epub link https://bit.ly/2Ix1uRV

at cost paperback https://bit.ly/2Gd6ZDv

at cost hardback https://bit.ly/2teUyy8

Contents

INTRODUCTION

Lauran Hartley

Storytelling, in its most immediate sense, is at the heart of this poignant collection "Contemporary Tibetan Short Stories," which merits our appreciation and enjoyment in many ways as the literary fruit of what Lama Jabb (2015) has coined the "oral continuities in Tibetan literature." More than two dozen young writers from the Tibetan Plateau have probed their most tender memories and curious encounters to pen tales with characters and circumstances that fascinate, puzzle, disappoint, or leave us pained.

Each story is prefaced by introductory remarks from the author describing their inspiration, and many draw on actual occurrences, however surreal. This framing lends an "embedded" effect to several of the works: stories are nested inside stories, sometimes within a yet wider narrative. As these young adult writers prompt their respective elders or friends for details, we are reminded of the vetāla cycle (Tib. ro sgrung), by which the carrier of the narrative (and of a story-telling corpse) is irresistibly drawn to pose another question and thereby a garland of tales unwinds.

This anthology, however, offers modern ballads - not fairy tales. Iconic characters stumble through shifting social mores. Whether set in a student dorm or nomadic tent, most of the stories take seed in hope - the promise of school, a new job, a young love, security in old age - only to end in small and quiet tragedies: educations forfeited, children estranged from parents, an ambulance whisking a young woman away in the night. The contrast between the distant homes of these students and their current lives at boarding school is well captured in Dpa' rtse rgyal's "Under the Shadow," when the narrator observes: "At home, my parents chanted om mani padme hum. At school, our mantra was the two-syllable word gaokao 'college entrance examination', the central topic of most discussions, conversations, meetings, and even classes."

In some cases, the fall is self-induced - drinking, failure to study, and other poor decisions. Consider, for example, Pad ma dbang chen's "QQ Destiny" and Klu rgyal 'bum's "Who is to Blame?" Elsewhere, the obstacles are situational. Discrimination prevents a would-be-husband from getting a job; village gossip pushes a young woman into an unpromising marriage; the lure of the city and newly found freedom ruin a college student's plans for graduation.

One of the more accomplished writers in the anthology, G.yang mtsho skyid, explains: "I enjoy writing stories because I think they explore social phenomena in ways that other writing cannot." Her story "Set Free from Tragedy" is based on interviews with a woman who decades ago defied village tradition by raising her children single-handedly and even building her own house. In Bkra shis rab brtan's "Young Love," the careful reader will discover, between the lines, even more about local conditions. For example, Mother Sgrol ma wears an artificial lambskin robe, because pastoralists don't keep sheep much anymore and this has driven up the price of wool - details that beg another story. One morning, the offering bowls are full of... ice - unexpected until we realize that the precious water-offerings which line the altar have frozen during the unheated night.

Portending signs and supernatural occurrences abound, amid poverty, road construction, forbidden love, elder neglect, suicide, and other inexplicable disappearances. "The sky rapidly vanished, conquered by large clusters of dark, ominous clouds that swept in low to the earth, quickly covering what was left of the sun" (ibid). In stranger-than-fiction accounts, such as 'Jam dbyangs bkra shis's "Powerful Ghost," the extraordinary brings mystery and often tragedy to the otherwise everyday.

Many of the tales are laced with anxiety - parents wait at home for children who are later than usual, tensions simmer between two feuding villages, a demon-monk insists on accompanying a pilgrim, a mysterious person trails two boys - often with open endings. These semi-fictional worlds are marked by an "uneasiness," vulnerability and despair, echoing with a profound sense of lack, a restlessness. Absence - a white space, a snowy and windswept plain, around which characters struggle and strive - serves to organize stories such as Rdo rje skyab's "Waiting for the Return." Lack manifests in various forms: a father's sudden departure, the unexplained vanishing of a young man, elopement, escape, the disappearance of a just-married couple who fear admitting that she has used tuition payments to raise their newborn, diplomas never earned.

Still, beautiful and decidedly Tibetan metaphors catch our breath. In Rin chen rdo rje's "An Unseen Sign," a nomad sets out from his warm tent as his wife anxiously contemplates the "horsetails of rain showering down." Other imagery reflects the lingering influence of Indic kāvya, aesthetic models that dominated Tibetan belles-lettres up through the mid-twentieth century, such as this endearing depiction of dawn: "Sky elephants wore orange trousers as the sun gradually clambered over East Mountain" (Blo bzang tshe ring, "A Stolen Journey"). Or an evening scene: "The crescent moon was shyly gathering strength amid thousands of shining stars" (Bkra shis rab brtan, "Young Love").

This last image aptly serves as a metaphor for a generation of writers who are tapping newly available literary forms: the Tibetan short story was firmly established only by the mid-1980s. These young authors are the first to grow up reading a variety of short fiction in their native language. Of course, the stories in this anthology were written in English, several the impressive results of classroom exercises for advanced English learners. A number of the authors graduated from Qinghai Normal University (where the chief editor used to teach English) and now teach English themselves in small towns throughout Qinghai, Gansu, and Sichuan provinces. In their detailing of daily customs (a mother who pulls out a metal plate and lights barley flour as an offering, etc.), the writers anticipate that their reading audience might be unfamiliar with local customs or that their classmates, from other provinces, villages or grasslands, may have grown up with different rituals.

The stories are short and readable, thanks to extensive and collaborative editing, with some plots more maturely crafted than others. The majority of these works were previously published in various AHP issues from 2009-2011, while a handful debut here. Among these is the work of an especially talented writer, 'Jam dbyangs bkra shis, whose ghost stories may roam your mind for some time, like the zombies in his creative tales. In his introduction to "Powerful Ghost," he recalls how when young, he would often spend nights with his family listening to his grandfather's stories. After leaving for boarding school at age thirteen, however, he observed on his return visits that family members now gathered around the television instead. He notes, "One time in October 2017, I asked Grandfather to tell me a story and he told me this story. He said he also had forgotten many stories because he had not told them for a long time." Thankfully, this collection of tales proves that courageous young Tibetan authors are continuing the tradition.

Another successful story is Pad ma rin chen's "Conflict" which details a boy's first experience harvesting caterpillar fungus. His aspiration to collect a bountiful lot and win his mother's approbation, his homesickness, his most delicious meal ever eaten in the warmth of blankets in a tent surrounded by snow after a long day's journey on mule-back... For most western readers, the barren setting is another world and yet the pleasure of simple comfort and other sensations will resonate. These stories reach across temporal and geographic expanses like mountain-cairn testaments to common human endeavors and plights.

While conducting fieldwork in Tibet some twenty years ago, and during subsequent visits, I have mused that the art of storytelling was somehow disproportionately doled out among Tibetans. Whether with village elders, college undergraduates, or women friends, I have regularly enjoyed the communal hilarity of an emphatic narrator recounting a recent interaction or past event.

Rooted in this tradition, Contemporary Tibetan Short Stories is a sacred portal, like that of Tshe dpag's "God-Door," for readers unfamiliar with Tibetan lives, whether in adobe-style homes on arid hillsides or in yak-hair tents dotting the grasslands. At the same time, readers who have traveled to or otherwise engaged these regions first-hand will also appreciate these contemporary tales for the more intimate experience they offer of the thoughtful perspectives and creative expressions of young Tibetans today, as well as the issues, pressures, and opportunities that concern them. In a busy world, this is a book with which one can simply sit and listen - to the rustling grasslands, the approaching winds, and a budding generation of Tibetan writers who face confusing and changing times and are poised on the threshold of their adult lives.

Reference

 Lama Jabb [Bla ma skyabs]. 2015. Oral and Literary Continuities in Modern Tibetan Literature: the Inescapable Nation. Lanham: Lexington.

འགོ་བརྗོད།

Lauran Hartley ཁོ་ལུམ་པི་ཡ་སློབ་ཆེན།

ཡིག་སྒྱུར་བ། པདྨ་རིག་འཛིན།

རྨོ་བོས་སྐད་འཇམ་པོས། ངས་ཁྱོད་ལ་སྐད་ཆ་དྲང་མོར་བཤད་ཚེ། ཁྱོད་རང་ང་ལ་སྐྲག་སྲིད། ཅེས་བཤད་རྗེས། སྔོན་ཆད་སུ་ལའང་བཤད་མ་མྱོང་བའི་མོའི་གཞོན་དུས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྐྱོ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་རང་གི་ཚ་བོ་སྟེ། དེབ་འདིའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་རྩོམ་པ་པོ་ལ་འཆད་མགོ་བརྩམས།

བླ་མ་སྐྱབས་ཀྱིས། དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་ཐོག་གི་རྒྱུན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་ཐུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཅེས་པའི་དེབ་འདིའི་ཆེས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ངག་ཐོག་གི་གཏམ་རྒྱུད་རེད། དེས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་འུ་ཅག་གི་དང་བ་འདྲེན་ངེས་པས་ང་ཚོས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་འོས། གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་ནི་བོད་བྱང་ཤར་ཁུལ་ནས་ཡོང་བའི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་འགས་རང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དྲན་ཁྲོད་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྗོད་ཡོད་པས། ང་ཚོ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་འདྲེས་མའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་སུ་འཇུག་ངེས།

གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེའི་མགོ་མ་བརྩམས་སྔོན་ལ། རྩོམ་པ་པོས་གླེང་སློང་བའི་ཚུལ་དུ་གཏམ་རྒྱུད་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་མང་ཆེ་བ་དངོས་བརྒལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་གཞིར་བཟུང་ཡོད། དེ་བས་སྒྲོམ་གཞི་འདིས་བརྩམས་ཆོས་རེ་འགའ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་དེ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ན་གཏམ་རྒྱུད་རུམ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལན་རེར་དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ལ་རྒྱབ་བཅོལ་ཡོད། གཞོན་སྐྱེས་རྩོམ་པ་པོ་འདི་དག་གིས་རྒན་པ་དང་གྲོགས་པོ་ལས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་མོ་བྱེད་ཚུལ་འདིས་ང་ཚོ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བོད་ཁམས་སུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང་དྲན་དུ་འཇུག་སྲིད། མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང་གི་ནང་དུ་རོ་འཁུར་མཁན་དེས་དྲི་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཏོན་ཏེ་རོ་སྒྲུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་མུ་ནས་མུར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཡོད་པ་རེད།

ཡིན་ནའང་། སྒྲུང་ཐུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་འདི་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ལྷ་སྒྲུང་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་གི་ཁྲོད་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་མི་སྣས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་འགྱུར་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་འཚོ་བའི་ཁྲོད་འཕག་འཚག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་སྲོང་པོར་བརྗོད་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་མང་ཆེ་བའི་ནང་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་སློབ་ཆེན་དང་། ལས་གནས། བརྩེ་དུངས། རང་ཁྱིམ་གྱི་རྒན་རྒོན་སོགས་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ཡོད་པས་འཚོ་བའི་གྲུ་ཟུར་མང་པོ་ནས་མ་འོངས་བ་ལ་རེ་ལྟོས་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། ཡིན་ཡང་རེ་བ་དེ་དག་ལ་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཕམ་ཁ་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། གཏམ་རྒྱུད་ཁ་ཤས་སུ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་ཕུད་པ་དང་། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་དབར་གྱི་ཁ་ཐག་རིང་དུ་གྱེས་པ། ཡང་ན་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་མཚན་མོར་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་གྱིས་དྲུད་སོང་བ་ལྟ་བུའི་དོན་སོགས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད། དཔའ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི། གྲིབ་འོག ཅེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་དེའི་ནང་སྔོན་ཆད་སྡེ་བའི་བྱིས་པ་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་དེང་གི་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མའི་གནས་བབ་སྐོར་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། ཕ་ཡུལ་ན་ཡོད་དུས་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་འདོན། སློབ་གྲྭ་རུ་ང་ཚོས་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཡིན། མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ནི་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་བགྲོ་གླེང་དང་ཁ་བརྡ། ཚོགས་འདུ། ཐ་ན་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུའང་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །

པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི། QQ ལས་དབང་། ཞེས་པ་དང་། ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ་གྱི། སུ་ལ་འཁང་ར་བྱ། ཞེས་པ་སོགས་གཏམ་རྒྱུད་ཁ་ཤས་སུ་གནས་ཚུལ་རེ་འགའི་འོག་ཏུ་ཕམ་ཁའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རང་ཉིད་ལ་རག་ལས་པ་བསྟན་ཡོད། དཔེར་ན། ཆང་འཐུང་བ་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་ཕམ་ཁ། གཞན་ཡང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བླང་དོར་གྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་པར་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་པ་ལྟ་བུ། སྐབས་རེར་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གྱི་བཀག་རྒྱ་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། སྤྱི་ཚོགས་གྲལ་རིམ་མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བས་ལས་ཀ་རེག་པར་བཀག་འགོག་ཐེབས་པ། སྡེ་བའི་དཀྲོག་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་གཏོར་བ། དེ་མིན་ད་དུང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་རང་དབང་གི་བསླུ་བྲིད་འོག་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་བཟོས་བ་ལྟ་བུའོ།

སྒྲུང་ཐུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་འདིའི་ནང་ཅུང་རྩེར་སོན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་གཡང་མཚོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། ངས་ཞིབ་འདང་བརྒྱབ་ན། ང་རང་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་བར་མོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱོགས་རེ་འགའ་ནས་བལྟས་ན་སྒྲུང་གཏམ་གྱིས་ཐད་ཀར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དངོས་ཕྱིར་མངོན་པ་སྟེ། སྒྲུང་གཏམ་ཕུད་པའི་རྩོམ་རིགས་གཞན་གྱིས་དེ་འདྲ་ཡོང་མི་ནུས་པས་ཡིན་སྲིད། ཞེས་མོའི་སྒྲུང་ཐུང་། སྐྱོ་གར་ལས་གྲོལ་བ། ཞེས་པ་ནི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ལོ་བཅུ་ལྷག་གི་སྔོན་ཞིག་ལ་སྡེ་བའི་ན་གཞོན་མ་ཞིག་གིས་སྡེ་བའི་་ལུགས་སྲོལ་དང་འགལ་ཏེ་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ལ་མངལ་ཆགས་ནས་ཕྲུ་གུ་བཙས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་དེ་ཡང་མོ་རང་གཅིག་པུས་གཉོར་སྐྱོང་བྱས་པར་མ་ཟད། མོས་ད་དུང་རང་ལ་ཁང་པ་ཞིག་ཀྱང་བརྒྱབ་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱི། གཞོན་པའི་བརྩེ་བ། ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་ཡུལ་དེའི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྡུག་པོ་ཡིན་པ་ཤུགས་ནས་བསྟན་ཡོད། དཔེར་ན། འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ལུག་ཡུན་རིང་ལ་འཚོ་སྐྱོང་མ་བྱས་པས་ཨ་མ་སྒྲོལ་མས་ཚ་རུ་རྫུན་མ་གྱོན་པ་དང་བལ་གོང་ཡང་ངང་གིས་འཕར་བ་རེད། དེ་བས་གནད་དོན་འདི་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་མང་གླེང་མགོ་བརྩམས་ཆོག་པ་རེད། གཞན་ཡང་གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་ནང་། ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཚང་དུ་མཆོད་བཤམས་བྱས་པའི་ཆུ་ཡོངས་ཆབ་རོམ་དུ་གྱུར་སོང་པའི་ཚན་པ་དེ་བཀླགས་དུས་ད་གཟོད་དགུན་དུས་སུ་འབྲོག་ཁུལ་དུ་གྲང་ངར་ཅི་འདྲ་ཆེ་བ་རྟོགས་ཐུབ།

དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་དང་། གཞུང་ལམ་ལས་ཏེ་ཉིན་གླ་བྱེད་པ། བརྩེ་དུང་འགོག་པ། རྒན་རྒོན་གཉོར་སྐྱོང་དང་བྲལ་བ། ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་མི་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནམ་རྒྱུན་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཁེངས་ཡོད་པ་ནི། གློ་བུར་དུ་སྤྲིན་ནག་འཕྱུར་བས་སྔོ་ཞིང་བསངས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ཉི་འོད་ཡལ་བར་གྱུར་ཅིང་ས་གཞི་ཡོངས་སྤྲིན་ནག་གིས་གཡོགས་པ། ལྟ་བུ། གཏམ་རྒྱུད་ཁ་ཤས་ནི་རབ་རྟོག་གི་སྒྲུང་ཙམ་ལས་ཕར་འགོངས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི། འདྲེ་མཐུ་བོ་ཆེ། ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་དེར་ཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་དང་སྐྱོ་གར་གྱིས་ཁེངས་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད།

གཏམ་རྒྱུད་མང་པོའི་ཁྲོད་དོན་དག་གི་བྱུང་རིམ་འཚུབ་ཆ་ཆེ་ལ་མཇུག་འབྲས་གསལ་བོར་ཐོན་མེད། དཔེར་ན་ཕ་མས་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་འཕྱི་བའི་བུ་ཕྲུག་ལ་སྒུག་པ་དང་། སྡེ་བ་གཉིས་དབར་གྱི་འཁོན་འཛིང་། གནས་སྐོར་པ་ལ་གདོན་གྱིས་བརླན་པའི་བཙུན་པ་ཞིག་གིས་ལམ་གྲོགས་བྱས་པ། ལྐོག་གྱུར་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་གིས་བུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་འདེད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡ་མཚན་པའི་དོན་དག་སྣ་མང་ཡོད། རབ་རྟོག་དང་དངོས་ཡོད་འདྲེས་མའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་ནི་འཚུབ་ཆ་དང་། ཉམ་ཐག སྐྱོ་སྣང་། ཡིད་ཆད་བཅས་ཟང་ཟིང་ལང་ལོང་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོང་སྣང་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཁེངས་ཡོད། ཁ་བས་གཡོགས་ཤིང་རླུང་གིས་བདས་པའི་ཐང་ཆེན་ན་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཕག་འཚག་སྒོས་དཀའ་བ་གདོང་ལེན་བྱེད་བའི་སྟོང་སྣང་དེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི། ཕྱིར་ལོག་པར་སྒུག་པ། སོགས་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་བྱས་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་གི་ནང་དུ་སྟོང་སྣང་དེ་གློ་བུར་དུ་ཨ་ཕ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ན་གཞོན་ཞིག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ། རྒྱང་རིང་དུ་བྲོས་ནས་གཉེན་སྒྲིག་ལ་གཡོལ་བ། བྲོས་བྱོལ། གཉེན་བསྒྲིགས་བྱས་མ་ཐག་པའི་བཟའ་ཟླ་ལས་ཆུང་མས་རང་གི་སློབ་ཡོན་བེད་སྤྱད་ནས་བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། དེ་བས་མོའི་རང་གི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་གཏན་ནས་ལག་ཏུ་མ་ལོན་པའི་གནས་ཚུལ་བཅས་རྣམ་པ་དུ་མའི་ལམ་ནས་བསྟན་ཡོད།

གཞན་ཡང་། གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་གི་ནང་དུ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་སྣ་མང་སྤེལ་ཡོད། དཔེར་ན། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི། མི་མངོན་པའི་རྟགས་ཤིག ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེའི་ནང་དུ། འབྲོག་པ་ཞིག་རང་གི་དྲོད་ཁོལ་ལྡན་པའི་སྦྲ་གུར་དང་བྲལ་སྐབས་ཆུང་མས་བློ་འཚབ་དང་བཅས། རྟ་རྔ་ལྟར་ཆར་བ་འཇོ་བའི། རྣམ་པ་ཡིད་ལ་འཆར་གྱིན་འདུག གཞན་ཡང་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་མང་པོར་བོད་དུ་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་དཀྱིལ་བར་དུ་རྒྱུག་ཆེ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་གཞུང་མེ་ལོང་མའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མི་སེམས་ལ་སྤྲོ་སྣང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་བློ་བཟང་ཚེ་རིང་གི ཇག་ལ་སོང་བ། ཞེས་པར། ནམ་མཁའི་གླང་བོས་དམར་སེར་མདངས་ལྡན་ན་གཟའ་གསོལ་དང་བསྟུན། །ཉི་མ་གཞོན་ནུ་སྐྱེངས་སྟབས་ཟོལ་གྱིས་ཤར་རིའི་རྩེ་རུ་འཕགས། །ཡང་ན་མཚན་ལྗོངས་བྲིས་པ། བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱི། གཞོན་ནུའི་བརྩེ་བར། ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་སྐྱེངས་འཛུམ་དང་བཅས་སྤྲིན་ཕུང་གསེབ་ནས་སྐར་ཕྲན་དབུས་སུ་རྒྱུ། ལྟ་བུ།

ཚིག་རྒྱན་ཕྱི་མ་འདིའི་གཟུགས་དེས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ད་གཟོད་རྐང་ཚུགས་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་བ་གསར་རྩོམ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མི་རབས་དེ་མཚོན་པར་བྱས་ཆོག ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རང་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་རིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཀླགས་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ཡང་། སྒྲུང་ཐུང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་དེབ་འདིའི་ནང་གི་རྩོམ་རྣམས་ནི་དབྱིན་སྐད་དུ་བྲིས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ད་རུང་འགའ་རེ་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་བཟང་བའི་སློབ་མའི་ལས་བྱའི་གྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྩེར་སོན་པ་དག་ཡིན་འདུག རྩོམ་པ་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་[1] ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོ་རུ་དབྱིན་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མེད་པའམ་ཡང་ན་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་གཞན་དག་ནས་ཡོང་བའི་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། ཁོ་ཚོས་རང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་ཞིབ་ཕྲ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དཔེར་ན། ཉིན་རེའི་ཞོགས་པར་ཨ་མས་ཚ་གསུར་ཕུད་པ་ལྟ་བུ།

རྩོམ་སྒྲིག་གི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཞུ་དག་ལེགས་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་སྒྲུང་ཐུང་རྣམས་ཚིག་སྦྱོར་ཡག་ཅིང་ཀློག་བདེ་ལ། གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་རེ་འགའ་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་པ་ཧ་ཅང་ལེགས། སྒྲུང་ཐུང་ཕལ་ཆེ་བ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་མཐོ་སྒང་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་འདོན་ཐེངས་ 2009-2011 པའི་སྟེང་བཀོད་ཟིན་པ་དང་། རྩོམ་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས་དང་པོ་བ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། ཁོ་ཚོའི་གྲས་སུ་རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གདོན་འདྲེ་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་ཐུང་དེས་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་རོ་ལངས་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཇི་བཞིན་ཁྱེད་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་འཇོག་སྲིད། ཁོའི། འདྲེ་མཐུ་བོ་ཆེ། ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྐོར་གླེང་དུས་ཁོ་རང་ཆུང་དུས་སུ་ནམ་རྒྱུན་མཚན་མོར་ཨ་མྱེས་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ཉན་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཁོ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོས་མཉམ་འཇོག་བྱུང་བ་ནི་ངལ་གསོའི་སྐབས་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་ལོག་ཐེངས་རེར་ཁྱིམ་མི་རྣམས་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་མཐའ་ལ་རུབ་ནས་སྡོད་རྒྱུར་དགའ་བ་དེ་རེད། ཁོས། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ལོའི་ཟླ་བཅུ་བའི་ཉིན་ཞིག་ལ། ངས་ཨ་མྱེས་ལ་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཤོད་ཅེས་ཞུ་བ་བྱས་པར། ཨ་མྱེས་རང་གིས་ཡུན་རིང་པོར་གཏམ་རྒྱུད་མ་བཤད་པས་ཕལ་ཆེ་བ་བརྗེད་འདུག ཅེས་བརྗོད་སོང་། འོན་ཀྱང་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ། ཐེངས་འདིའི་སྒྲུང་ཐུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་འདིས་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།

གཞན་ད་རུང་སྒྲུང་ཐུང་ལེགས་ཤོས་གཅིག་ནི་པདྨ་རིན་ཆེན་གྱི། འགལ་ཟླ། ཞེས་པ་དེ་རེད། སྒྲུང་ཐུང་དེའི་ནང་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཐེངས་དང་པོར་རི་མགོར་དབྱར་རྩ་རྐོ་བར་སོང་བའི་སྐོར་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད། གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་དབྱར་རྩྭ་མང་པོ་བཏུས་ནས་ཨ་མའི་བསྟོད་བསྔགས་ཐོབ་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་དང་། རང་ཁྱིམ་དྲན་པའི་གདུང་བ། དེ་ཡང་ཁ་བས་གཡོགས་པའི་ཉིན་ཞིག་ལ། དྲེལ་ལ་ཞོན་ནས་ལམ་ཐག་རིང་བོར་བསྐྱོད་མཐར། སྦྲ་ནང་དུ་མལ་ཐུལ་དྲོན་པོའི་ནང་འཛུལ་ནས་ཇ་ཁ་ཆེས་ཞིམ་མངར་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་རོལ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན། ནུབ་གླིང་གི་ཀློག་པ་པོ་མང་ཆེ་བར་མཚོན་ན་སྒྲུང་ཐུང་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཁུལ་གྱི་ཐང་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་མོད། སྤྱིར་བབ་ཆགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བདེ་སྐྱིད་ལ་རྣམ་པར་རོལ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ཚོའི་ཡིད་ལ་ལྷང་ངེར་འཆར་ངེས། དེ་བས་སྒྲུང་ཐུང་འདི་དག་ནི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ལས་བརྒལ་ནས་འགྲོ་བ་མི་སྤྱིའི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་སྙམ།

ང་རང་གི་བོད་ཁུལ་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་གོང་རོལ་ནས་མགོ་ཚུགས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་བོད་ཡུལ་དུ་ཐེངས་མང་པོར་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ལ་སོང་བ་ཡིན། སྐབས་དེ་དག་ལ་ངའི་སེམས་སུ་བོད་མི་སོ་སོར་ཚད་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་རང་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་སྒྲུང་འཆད་པའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་པ་ཚོར། སྡེ་བའི་ལོ་ལོན་རྒན་པ་དང་། སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཁོ་ཚོས་མིག་སྔར་བྱུང་བའི་དོན་ནམ་ཡང་ན་འདས་དོན་སྐོར་གླེང་སྐབས་མི་ཚོགས་ཡོངས་དགའ་སྤྲོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེར་ང་རང་ཧ་ཅང་དགའ།

ཚེ་དཔག་གི ལྷ་སྒོ། ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་དེའི་ནང་གི་ལྷ་སྒོ་བཞིན་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྒྲུང་ཐུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་འདི་ནི་རི་སྒང་སྐྱ་བོའི་འདབས་སུ་བསྟར་ལ་ཆགས་པའི་ཤིང་ཁང་དང་། རྩྭ་ཐང་ལ་ཕྲ་ལྟར་བཏབ་པའི་སྦྲ་ནག་སོགས་བོད་རོང་འབྲོག་གི་འཚོ་བའི་རིག་གནས་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། རིག་གནས་ཤེས་བྱའི་སྒོ་མོ་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན། བོད་ཁུལ་ལ་ཕེབས་མྱོང་མཁན་དང་ཐད་ཀར་བོད་ཁུལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཀ་གཞན་དག་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཁོ་ཚོས་སྒྲུང་ཐུང་འདི་དག་ལས་ཕྱིར་མངོན་པའི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཚོའི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་ཚུལ། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་། གནོན་ཤུགས། གོ་སྐབས་བཅས་ཕྱོགས་སྣེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་གཏིང་ཟབ་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ། དེང་གི་འཚོ་བའི་བྲེལ་ཟིང་ཁྲོད། སྒྲུང་ཐུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དེབ་འདི་ནི། ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་བདེ་བག་ཕེབས་ངང་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གི་བསྡམས་པའི་རྩྭ་ཐང་དང་། དུས་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་གདོང་ལེན་དང་རང་རང་གི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་མི་དར་མའི་སྒོ་ཐེམ་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་གསར་སྐྱེས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆེད་འོངས་པའི་འཚོ་བའི་དབྱངས་རྟ་སྙན་མོ་ཞིག་ལ་རོལ་ཆོག་པའི་དེབ་བཟང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། །

དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ།

Lama Jabb [Bla ma skyabs བླ་མ་སྐྱབས།]. 2015. Oral and Literary་རྒྱ Continuities in Modern Tibetan Literature: the ་རྒྱ InescapableཀྱིNation [བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ་གཡོལ་ཐུབ་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ།དེbod kyi deng rabs rtsom rig gi yig ngag rtsom rgyun te g.yol thub med pa'i ་རྒྱ rang yul]. Lanham [ལན་ཧམ།]: Lexington [ལེ་ཁི་ཞིན་ཏོན།].

藏族短篇故事介绍

Lauran Hartley (哥伦比亚大学)

周毛吉 译

祖母温柔地回答道: "如果我告诉你真相,你可能会怕我。" 就这样,一个宠爱着孩子的老人开始给我们的小叙述者讲述了她年轻时那个既悲伤,又从未提起过的往事。

从最直接意义上讲,讲故事是《当代藏族短篇故事》的核心,在众多方面都值得我们欣赏和品鉴。正如拉玛杰(2015)所说,讲故事是"藏族文学的口头延续。" 来自青藏高原东北部的二十多名青年作家将他们最真实的记忆和传奇经历编制进情节不一的故事里。这些故事令人着迷、困惑、失望、或者痛苦。

每一篇故事里,作者通过开场白来描述他们的灵感,和许多很离奇但又真实的事情。这一框架将"嵌入式"效应引入到作品中:故事中讲述着故事。当这些年轻的成年作家详述各自的长辈或朋友时,我们不经会想起藏族的《说不完的故事》。故事的载体,即一具会讲故事的尸体,被不断提出的问题引导着讲述一个又个故事。

这本文集体现的是现代民谣,而不是童话故事。标志性的人物在不断变化的社会习俗中步履蹒跚。无论处在学生的宿舍里还是牧人的帐篷中, 大部分的故事都寄于一份希望的种子。一场场因教育的失败、父子的疏远、或年轻女子的轻生等导致的悲剧在学校给予的一份承诺、新找到的一份工作、或懵懂的一场爱恋中不动声响地终止了。华泽加的《在阴影下》很好地捕捉到了学生们远方的家和他们的寄宿学校之间的生活对比。正如叙述者的描述:"我的父母在家里吟诵着六字真言;我们在学校里念叨着成为大多数讨论、对话、会议、甚至课堂中心话题的'高考'二字。"

某些情况下,失败是由沉迷饮酒、学习失败、或其它糟糕的决定等自身原因导致的。然而在班玛杭欠的《QQ命运》和李加本的《是谁的错》两篇故事中,挫折由处境因素导致:人们的歧视阻碍了一位丈夫找工作; 村里的流言蜚语把一个年轻女子推入了一段没有希望的婚姻; 城市的诱惑和新发现的自由破坏了一名大学生的毕业计划。

作为这本选集中有造诣的作家之一,杨措吉解释说:"我喜欢写故事,因为我认为故事以其与众不同的方式探索社会现象。" 她的故事《从悲剧中解放出来》根据对一位妇女的采访,讲述她几十年前以独自一人抚养孩子,甚至自己搭建房子的方式挑战乡村传统的经历。在扎西拉丹的《年轻的爱》中,细心的读者会发现字里行间体现着更多有关当地的情况。例如, 卓玛妈妈穿了一件人造羊羔皮长袍。通过这件事情作者讲述了关于牧民们不再养羊和羊毛涨价等的社会现象。再或者,一个偶然的早晨,当我们无意间发现贡碗里的圣水变成冰时,才意识到藏区寒冷的夜里没有任何供暖设施。

在脱贫、道路建设、禁恋、自杀等令人费解的表象中,大量的迹象和非凡的事情开始涌现。正如拉玛杰(2015)所述:"天空很快就消失了,被一大片不祥的乌云所征服。这些低低掠过的云迅速地覆盖了太阳的余光。" 如将阳扎西的《强大的鬼魂》,这些比小说更离奇又非凡的故事给人们每天的生活带来了一层神秘和悲伤。

许多故事中充满了焦虑:父母在家等着比平时晚归的孩子;两个宿怨的村庄间弥漫着紧张的气氛;一个邪恶的僧人坚持着要陪同一位朝圣者;一个神秘的人尾随着两个小男孩。这些故事没有讲完就被终止,给人更多遐想的空间和余地。这种半虚构的世界以一种不安、脆弱和绝望的特征,与深沉的缺乏感和不安感相呼应。贯穿于故事的这种缺乏感以围绕着故事主人公的一个白色空间或冰雪覆盖的平原形式体现。譬如,多机机的《等待回归》表现出多种的缺乏感:父亲的突然离去;一个年轻人无法解释的消失、及一对新婚夫妇的私奔与逃避。

优美、形象的藏族比喻让我们惊喜。在仁青多杰的《一个看不见的符号》中,一位牧民从他温暖的帐篷里出发,可他的妻子正在焦急地注视着"犹如马尾倾斜而下的大雨"。如此比喻在很大程度上受到了印度审美模式的影响,而这种审美模式对藏族文学的影响直至20世纪中叶。洛桑才让的《偷来的旅程》中如此栩栩如生地描述黎明:"身着橙色裤子的天空大象随着太阳逐渐爬上东山。" 又或者扎西拉丹在《年轻的爱》中描述傍晚就像 "一轮新月在成千上万颗闪亮的星星中羞涩地汇聚着力量"。

这最后一个比喻恰如其分地隐喻了一代作家正在发掘的一个新颖的文学形式:在20世纪80年代中期才开始的藏族短篇小说。这些年轻的作家是第一批通过自己的母语阅读各种短篇小说的人。当然,这本文集里的故事都是用英语写的,因为这些是一群优秀的英语学习者的课堂练习成果。部分故事的作者毕业于青海师范大学。这里也是这本文集的总编曾经教授过英语的一所高校。如今,这些作者在青海、甘肃和四川等省的小城镇教英语。作者们详细地描述了一些日常习俗:如,母亲在一块金属板上点燃一些青稞炒面祭神等。因为他们预计有些读者可能不熟悉当地习俗,或者成长于不同的文化背景。

这些故事简短而精炼,有些情节甚至比其它故事更成熟。这些作品中有大部分曾在2009至2011年之间出版的 《亚洲高原视角》(AHP)系列中发表过,还有少部分则是在此选集中首次与读者见面。在这些作品中,出自才华横溢的将阳扎西之手的的鬼故事可能会在你的脑海里游荡一段时间,就像他的故事中的僵尸一样。他在介绍《强大的鬼魂》时回忆说,年轻时他经常和家人一起听祖父讲故事。然而,自从13岁离家去上寄宿学校后,他每次回乡探亲时都发现家人经常聚集在电视机前。他提到:"2017年10月,我请爷爷给我讲个故事,他给我讲了这个故事。他说他也忘记了很多故事,因为他很久没有讲故事了。" 值得庆幸的是,这一系列的故事证明了勇敢的年轻藏族作家正在延续这一传统。

班玛仁青的《冲突》是另一个成功的故事。故事讲述了一个男孩第一次收获冬虫夏草的经历:他渴望得到一大笔钱,并赢得了母亲的赞许;他的思乡之情;当结束了漫长的一天后,进入被白雪包围的帐篷,披着温暖的毛毯吃起的最美味的一顿饭……。 对于大多数西方读者来说,荒芜的环境是另一个世界,然而这种简单的舒适又是如此的熟悉。这些故事跨越了时间和地域的限制,犹如堆在山顶的石碑,见证着人类共同的努力与约定。

二十几年前在西藏进行田野调查时和之后的陆续拜访中,我一直认为讲故事的艺术在藏族中是随处可见的。无论是与村里的长者、大学本科生、还是女性朋友,我都经常很享受叙述者讲述他们的近况或往事而触发的那种共性的欢喜。

因为这种传统,对于不熟悉藏区生活的读者来说,《当代藏族短篇故事》是一扇神圣的大门,如同泽和的《神之门》一样。它可以让你领略真实的藏族生活,不管是发生在干旱山坡上的庄廓中,还是发生在草原上的牛毛帐篷里。与此同时,不管是那些曾经前往过,还是首次拜访这些地区的读者,都会欣赏这些当代的故事,因为它们体现了更真实的经历及当今年轻藏族人的思维方式和创造力,还有他们所关注的问题、压力和机遇等内容。在一个繁忙的世界里,这是一本可以简单地坐着就听的书:沙沙作响的草原;即将到来的季风;以及一辈面临着困惑和时代变化、处在成年生活的门槛上的正在成长的藏族作家们。

 参考目录

Lama Jabb [Bla ma skyabs拉玛杰]. 2015. Oral and Literary Continuities in Modern Tibetan Literature: the Inescapable Nation [现代藏族文学的口述和文学延续:不可逃避的民族]. Lanham: Lexington.