Epistemología y ética de la atención: una genealogía crítica del programa enactivista desde la cibernética hasta la cognición social.

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Este artículo constituye la base teórica de la ponencia presentada en la Universidad de La Laguna en el marco del III Seminario de Estética y Teoría de las Artes, titulado El arte de la atención II. La percepción en la era cibernética. El texto propone una reflexión crítica sobre la atención entendida no como un simple mecanismo psicológico o neurocognitivo, sino como una categoría epistemológica, ética y política central para comprender las formas contemporáneas de percepción, subjetivación y control.

El trabajo desarrolla una genealogía del programa enactivista en las ciencias cognitivas, rastreando sus orígenes en la cibernética de posguerra, la teoría de la autopoiesis y la fenomenología, así como su diálogo explícito —aunque ambivalente— con tradiciones contemplativas, especialmente el budismo. A partir de este recorrido, se sostiene que el enactivismo, pese a su crítica al representacionalismo y al computacionalismo, tiende a reproducir una lógica de clausura inmanente que dificulta pensar la exterioridad, las asimetrías de poder y la negatividad histórica del sufrimiento.

Desde esta crítica, el artículo introduce la noción de una epistemología y una ética de la atención inspiradas en la filosofía de la liberación, particularmente en la obra de Enrique Dussel. La atención es reinterpretada como apertura a la exterioridad y como condición del juicio ético y político, en contraste con los enfoques contemporáneos que la reducen a una técnica de autorregulación individual o a un recurso explotable dentro de la economía de la atención. En este marco, se argumenta que una ética de la atención genuinamente crítica no puede limitarse a la gestión de la experiencia ni a la optimización cognitiva, sino que debe orientarse hacia aquello que el orden vigente invisibiliza: la víctima, la herida y las condiciones materiales de exclusión.

El artículo concluye defendiendo que solo una atención concebida como responsabilidad frente a la exterioridad sufriente puede fundamentar una crítica radical de las sociedades de control y abrir el horizonte de una transformación ética y política efectiva.