Tantrismo y Psicoanálisis (Buddhismo tántrico y Psicoanálisis Reichiano)

Resultado de mis estudios de sánskrito y pensamiento de la India con Fernando Tola [1915-2017] tras el cursado de mi licenciatura en antropología durante la última dictadura argentina en los años 70, este libro escondido en lo más hondo de mis archivos digitales es una curiosa manifestación de mímesis reactiva.

Adopté en él una variedad de particularismo extremo combinado con una especie de estructuralismo lúdico, ambos en las antípodas de la teoría hacia la cual hoy me inclinaría. Ahora yo pretextaría que el texto pretendió ser paródico, demostrativo hasta el menor de los detalles de la forma en que usualmente razonan estructuralistas, hermeneutas y demás prisioneros de la discursividad pura: mi panfleto sería así una especie de fraude en el estilo de Alan Sokal, sólo que ante litteram, entre 16 y 20 años antes de la cosa real. Pero en aquella época yo no estaba tan seguro y sigo sin estarlo el día de hoy.

El tema está netamente establecido: por un lado, la formulación reichiana del psicoanálisis (de la función del orgasmo al pequeño hombrecito, con los acumuladores de orgón entre ambos); por el otro, una religión de la India que se presenta como transgresora, marginal, heterodoxa, y que adopta como sacramentos lo que para la ortodoxia serían más bien abominaciones. Nada más opuesto en apariencia; nada más isomorfo en realidad. Como se muestra en la figura, hasta las concepciones sobre cuerpo son casi idénticas, o en todo caso más parecidas entre sí de la que cada una lo es con respecto a las de cualquier corriente psicoanalítica o religión concebible.

Pero ¿en serio ha sido así? ¿No suena todo esto un poco indulgentemente douglasiano? ¿No es la apoteosis de coincidencias entre los fenómenos estudiados demasiado buena para ser verdad?

A la luz de la filosofía de Nelson Goodman (pienso hoy) un juego de analogías y contrastes como el que desarrollé en este ensayo se torna merecidamente cuestionable. Y sin embargo, aún desde una perspectiva opuesta como la que hoy promuevo, los hechos que en él documento me siguen resultando insinuantes y su elaboración persuasiva. Mucho más, en todo caso, que la etnología tautegórica, caricatura de fenomenología, el dogma de la época, frente al cual el marco teórico de este libro en el que apenas creo se constituyó en alternativa.