শান্তিনিকেতন
শান্তিনিকেতন 1863 সালে একটি আশ্রম হিসাবে শুরু হয়েছিল। মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর রায়পুরের জমিদার ভুবনমোহন সিনহার কাছ থেকে কেনা বিশ বিঘা জমির উপর এটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। পশ্চিমবঙ্গের বীরভূম জেলার বোলপুরের কাছে অবস্থিত আশ্রমটি গৃহস্থদের জন্য একটি পশ্চাদপসরণ হিসাবে তৈরি করা হয়েছিল, যেখানে তারা তাদের জাগতিক ব্যস্ততা থেকে দূরে প্রার্থনায় তাদের সময় কাটাতে পারে। শান্তিনিকেতন ট্রাস্ট, 1888 সালে মহর্ষি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, একটি গেস্ট হাউস, একটি প্রার্থনা হল এবং ধর্মীয় সাহিত্যের জন্য উত্সর্গীকৃত একটি গ্রন্থাগারের ব্যবস্থা করেছিল।

শান্তিনিকেতন আশ্রম, বীরভূম, পশ্চিমবঙ্গ
1901 সালে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর শান্তিনিকেতন আশ্রমে শিশুদের জন্য একটি স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন। তার ঠিক আগে তিনি শিলাইদহে পদ্মার পাড়ে দশ বছর কাটিয়েছিলেন তার পারিবারিক সম্পত্তি সামলাতে। এই প্রক্রিয়ায় তিনি গ্রামীণ মানুষের জীবন সম্পর্কে জানতে পেরেছিলেন এবং এটি তাকে সমাজের জন্য কিছু গঠনমূলক করতে আগ্রহী করে তোলে। শিক্ষা ও গ্রামীণ পুনর্গঠনের ক্ষেত্র বেছে নিয়ে তিনি শিলাইদহ থেকে শুরু করেন এবং তারপর শান্তিনিকেতনে চলে আসেন।

শান্তিনিকেতনে রবীন্দ্রনাথ একটি আদর্শ বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিলেন। শৈশবে তাকে যে স্কুলে পাঠানো হয়েছিল তাতে তিনি অসন্তুষ্ট ছিলেন; তিনি মনে করতেন ইংরেজি স্কুলগুলি ভারতীয় জীবন, সমাজ ও সংস্কৃতি থেকে বিচ্ছিন্ন। শান্তিনিকেতন বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে তার তিনটি স্বতন্ত্র লক্ষ্য ছিল: শিশুদের একটি আদর্শ শারীরিক পরিবেশে বেড়ে উঠতে, প্রকৃতির কাছাকাছি, একটি পরিবর্তিত ভারতে শহর ও গ্রামের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখার শিক্ষা এবং একটি বৃহত্তর বিশ্বকে গ্রহণ করতে সক্ষম জ্ঞান প্রদান করা।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর প্রথম শান্তিনিকেতনে যান 27 জানুয়ারী, 1878 সালে যখন তাঁর বয়স ছিল 17 বছর। "শান্তিনিকেতন" শব্দের অর্থ হল "শান্তির আবাস"।  1888 সালে, দেবেন্দ্রনাথ একটি ট্রাস্ট ডিডের মাধ্যমে একটি ব্রহ্মবিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার জন্য সমগ্র সম্পত্তি উৎসর্গ করেন।  2011 সালের আদমশুমারিতে শান্তিনিকেতনকে আলাদা স্থান হিসেবে চিহ্নিত করা হয়নি। 1940 সালে শান্তিনিকেতনে মহাত্মা গান্ধী ও কস্তুরবা গান্ধীর সঙ্গে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ! বাংলার গ্রামীণ পশ্চিমাঞ্চলে অবস্থিত, শান্তিনিকেতন ধর্মীয় ও আঞ্চলিক বাধার দ্বারা নিরবচ্ছিন্ন একটি শিক্ষার স্থান

শান্তিনিকেতন স্কুল শুরু হয়েছিল স্বদেশী আন্দোলনের সময়; প্রথম বিশ্বযুদ্ধের শেষে এটি বিশ্বভারতীতে পরিণত হয়। শান্তিনিকেতন আশ্রমে প্রতিষ্ঠিত শান্তিনিকেতন স্কুল এবং বিশ্বভারতী রবীন্দ্রনাথের শিক্ষামূলক উদ্যোগের সমগ্রতা তৈরি করে। শান্তিনিকেতন আশ্রম 1863 সালে, স্কুল 1901 সালে এবং বিশ্বভারতী 1921 সালে প্রতিষ্ঠিত হলেও তারা আলাদা এবং বিচ্ছিন্ন প্রতিষ্ঠান ছিল না।

বিশ্বভারতী আনুষ্ঠানিকভাবে শুরু হওয়ার আগেই রবীন্দ্রনাথ এই সামগ্রিকতার ধারণা করেছিলেন। 1916 সালে তিনি তাঁর ছেলে রথীন্দ্রনাথকে লিখেছিলেন, 'শান্তিনিকেতন স্কুলকে অবশ্যই ভারতকে বিশ্বের সাথে সংযুক্ত করার সুতোতে পরিণত করতে হবে। আমাদের অবশ্যই সেখানে একটি মানবতাবাদী গবেষণা কেন্দ্র স্থাপন করতে হবে যা বিশ্বের সমস্ত মানুষের সাথে সম্পর্কিত। তিনি ভারতকে বিচ্ছিন্নতার চেতনা থেকে মুক্ত করতে চেয়েছিলেন। তিনি লিখেছেন, 'আমাদের অবশ্যই বিশ্বের সাথে সম্পর্ক গড়ে তুলতে হবে, সেবা করতে হবে এবং সেবা করতে হবে, দিতে হবে এবং পেতে হবে। ভারতকে বিশ্বের বৃত্তি থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছে, শিক্ষার নামে শুধুমাত্র তুচ্ছ আচরণ করা হয়েছে এবং বহুবর্ষজীবী প্রাথমিক বিদ্যালয়ে ছেড়ে দেওয়া হয়েছে। আমরা এখন এই আধ্যাত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক অপমান থেকে মুক্তি চাই।

নতুন ধারণাটি ছিল বিশ্বের সংস্কৃতির মধ্যে সমন্বয় ও সহযোগিতার একটি। ভারতীয় সংস্কৃতির একটি সত্যিকারের কেন্দ্র সৃজনশীল এবং সর্বজনীনকে উৎসাহিত করবে, প্রথমে ভারতের অনেক সংস্কৃতিতে এবং তারপরে বিশ্বের বৃহত্তর সংস্কৃতিতে। এই ধারণাই বিশ্বভারতীর জন্ম দেয়। পাঠ্যক্রমে বৈদিক, পুরাণ, বৌদ্ধ, জৈন এবং ইসলামিক মননের ভান্ডার সংগ্রহ করা ছিল। এটা আশা করা হয়েছিল যে এই জ্ঞান ভারতকে তার বৈচিত্র্যের মধ্যে তার পরিচয় খুঁজে পেতে নেতৃত্ব দেবে। রবীন্দ্রনাথ লিখেছেন, 'এই বর্ধিত ও আন্তঃসম্পর্কিত উপায়ে আমাদের নিজেদেরকে বুঝতে হবে, নইলে আমরা যে শিক্ষা পাব তা হবে ভিক্ষুকের মতো। ভিক্ষা করে কোনো জাতি ধনী হতে পারে না।

বিশ্বভারতীর ধারণার মধ্যেও সামগ্রিক কার্যকলাপের ধারণা অন্তর্ভুক্ত ছিল। এইভাবে শান্তিনিকেতনে অর্থনীতিবিদ, কৃষিবিদ, সমাজকর্মী, ডাক্তার, ধাত্রী, স্বাস্থ্যসেবা কর্মী এবং গ্রামীণ শিল্প ও শিক্ষার বিভিন্ন ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞরা গ্রামীণ সমস্যার বিভিন্ন দিক নিয়ে গ্রামবাসীদের সাথে পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও কাজ করেছেন। শান্তিনিকেতন পদ্ধতিতে গবেষণা ও গবেষণার প্রয়োগ। গ্রামের যুবকদের আত্মনির্ভরশীল করার জন্য একটি স্কাউট আন্দোলন ব্রতী বলাকা সংগঠনেরও আয়োজন করা হয়েছিল। এটা আশা করা হয়েছিল যে বাচ্চাদের একত্রিত করা বড়দের মধ্যে আকর্ষণ করবে। উদ্দেশ্য ছিল গ্রামের প্রবীণদের মনে জাগ্রত করা, নিজেদের মধ্যে বিবাদে জর্জরিত, সহযোগিতার পরম প্রয়োজন।

সর্বোপরি শান্তিনিকেতন স্কুলটি একটি স্কুলের চেয়েও বেশি ডিজাইন করা হয়েছিল, নিজের মধ্যে একটি সমাজ যেখানে শিক্ষক এবং ছাত্র, গৃহকর্তা এবং দর্শনার্থী, বাঙালি এবং অবাঙালি, ভারতীয় এবং অ-ভারতীয় সবাই একসাথে থাকবে এবং শিখবে।

একটি নতুন শিক্ষার মাধ্যমে ভারতীয় মনকে তার দাসত্ব থেকে মুক্ত করাও রবীন্দ্রনাথের আশা ছিল। তিনি ভেবেছিলেন যে এটি জীবিকার প্রয়োজনের বাইরে মায়ের জীবনের মৌলিক ভালবাসা প্রকাশ করবে। তিনি চেয়েছিলেন যে শিশুরা তাদের শিক্ষার শুরু থেকেই সহযোগিতা এবং বন্ধুত্বের অর্থ উপলব্ধি করুক।

1919 সালে, রবীন্দ্রনাথ তাঁর বিশ্বভারতী পরিকল্পনা ঘোষণা করেছিলেন এবং 'যাত্রা বিশ্বম ভবত্যেকানীদম' (যেখানে বিশ্ব একক নীড় হয়ে যাবে) এর মূলমন্ত্র হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন। 1921 সালে বিশ্বভারতী আনুষ্ঠানিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। রবীন্দ্রনাথ আমৃত্যু তাঁর চ্যান্সেলর (আচার্য) ছিলেন, অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর এবং সরোজিনী নাইডু তাঁর উত্তরসূরি ছিলেন।

প্রাথমিক পর্যায়ে বিশ্বভারতীর বর্ণনা। তাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলেন সিলভান লেভি, স্টেন কোন, টুকি, কলিন্স, ভোগদানভ, আন্দ্রে কারপেলেস, স্টেলা ক্রামরিচ। লিওনার্ড এলমহার্স্ট গ্রামীণ কল্যাণ কার্যক্রমের উন্নয়নে অবদান রাখেন। প্রভাত কুমার মুখোপাধ্যায় বিশ্বভারতীতে গ্রন্থাগারিক হিসেবে যোগ দেন। 1936 সালে গণশিক্ষা বিভাগ (লোকশিক্ষা) এবং 1938 সালে শিল্পসদন (আর্ট ইনস্টিটিউট) যোগ করা হয়।

বিশ্বভারতীর বিভিন্ন অঙ্গ হল পাঠভবন (স্কুল), শিক্ষাভবন (কলেজ), বিদ্যাভবন (স্নাতকোত্তর ও গবেষণা), কলাভবন (কলা), সঙ্গীতভবন (সংগীত), পল্লীসংগঠন (গ্রামীণ সংস্থা), গ্রন্থন (প্রকাশনা) ইত্যাদি। 1937 সালে অধ্যাপক তান ইউন-সানের সহযোগিতায় চিনভবন (চীন-ভারতীয় অধ্যয়ন) যুক্ত করা হয়। হিন্দিভবন এবং রবীন্দ্রভবন যথাক্রমে 1939 এবং 1942 সালে যুক্ত হয়েছিল; পরেরটি, রবীন্দ্র অধ্যয়নের একটি কেন্দ্র, যেখানে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের পাণ্ডুলিপি, চিত্রকর্ম, চিঠিপত্র এবং বইয়ের সংগ্রহ রয়েছে।

রবীন্দ্রনাথ 1941 সালে মারা যান। দশ বছর পর বিশ্বভারতী ভারত সরকারের একটি কেন্দ্রীয় বিশ্ববিদ্যালয়ে পরিণত হয়, যা সম্পূর্ণরূপে সরকারের অর্থায়নে পরিচালিত হয়। প্রতিষ্ঠানের আকার ছাড়াও, যা 1901 সালে শুরু হওয়ার পর থেকে বহুগুণ বেড়েছে, দুটি ক্ষেত্রে মৌলিক পরিবর্তন হয়েছে। রবীন্দ্রনাথ শান্তিনিকেতন ও শ্রীনিকেতনে কোনো ডিগ্রি দেওয়া হয়নি। আজ, বিশ্বভারতী দেশের অন্যান্য বিশ্ববিদ্যালয়ের সাথে সমানভাবে প্রতিটি স্তরে ডিগ্রি প্রদান করে। অন্য পরিবর্তন হয়েছে অর্থের ক্ষেত্রে। রবীন্দ্রনাথ নিজের সীমিত সম্পদে মাত্র পাঁচজন ছেলেকে নিয়ে স্কুল শুরু করেছিলেন। তাঁর স্ত্রী মৃণালিনী দেবী শান্তিনিকেতন স্কুলের সূচনাতেই তাঁর গহনা বিক্রি করেছিলেন। রবীন্দ্রনাথ তার পুরীর বাংলো বিক্রি করেন। তিনি মূলত বাবার শান্তিনিকেতন ট্রাস্ট থেকে বার্ষিক আঠারোশো টাকার ওপর নির্ভর করতেন। পরে তিনি তার পুরো নোবেল পুরস্কারের টাকা স্কুলে দিয়ে দেন। 1922 সালে তিনি বিশ্বভারতীকে তাঁর বাংলায় কাজের কপিরাইট দিয়েছিলেন। প্রাথমিক শিক্ষকদের কাছ থেকেও সাহায্য এসেছে যারা স্কুল থেকে খুব কম বেতন নিয়েছিল। ইংল্যান্ডের ডব্লিউডব্লিউ পিয়ারসন এবং সিএফ অ্যান্ড্রুস তাদের সমস্ত কিছু স্কুলে দিয়েছিলেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ডরোথি এলমহার্স্ট স্ট্রেইট এবং ইংল্যান্ডের লিওনার্ড এলমহার্স্ট শ্রীনিকেতনের উন্নয়নের জন্য তাদের ডার্টিংটন হল ট্রাস্ট থেকে একটি বড় অঙ্কের অর্থ প্রদান করেছিলেন। শান্তিনিকেতনে ত্রিপুরা, বরোদা, জয়পুর, পিঠাপুরম, কাথিয়াওয়ার, পোরেবন্দর, লিমডি, আওয়াগড়, হায়দ্রাবাদের রাজকীয় পরিবার এবং স্যার রতন টাটার কাছ থেকে উদার অনুদান ছিল।

বর্তমান শান্তিনিকেতন এবং শ্রীনিকেতন রবীন্দ্রনাথের শান্তিনিকেতন এবং শ্রীনিকেতনের উত্তরসূরি। শান্তিনিকেতনে স্কুল মনে করিয়ে দেয় জীবনের কিছুটা ব্যবহার যেমন ছিল। খোলামেলা ক্লাস, মৌসুমী উৎসব, মন্দিরে প্রার্থনা সেবা, এর সঙ্গীত, আশ্রমের অতীত জীবনের আভাস দেয়। শ্রীনিকেতনের মতো একটি কেন্দ্র যেখানে কৃষি ও গ্রামের সম্প্রসারণ কাজের প্রশিক্ষণ রয়েছে, এছাড়াও গ্রামের শিশুদের জন্য সিক্সা সত্র স্কুল, শিক্ষার প্রতি রবীন্দ্রনাথের সম্পূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির একটি ছাপ বহন করে, যদিও মূল ধারণার অখণ্ডতা অনেকাংশে হারিয়ে যায়।


https://en.banglapedia.org/index.php/শান্তিনিকেতন

