শান্তিনিকেতন
শান্তিনিকেতনে পরিবেশ সর্বদা একজনের চেতনায় উপস্থিত থাকে। এটি অন্য যেকোনো জায়গার চেয়ে এখানে একজনের অস্তিত্বের একটি অংশ হয়ে ওঠে, যে কারণে এটি আপনার উপর বেড়ে ওঠে এবং একবার এখানে বসবাস করলে ভুলে যাওয়া কঠিন। শান্তিনিকেতনের পরিবেশ তার সম্প্রদায়ের সাথে পরিবর্তিত হয়েছে, বড় হয়েছে এবং বিকশিত হয়েছে।

শান্তিনিকেতন সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে 200 ফুট উচ্চতায় অবস্থিত যা অন্যথায় সমতল ল্যান্ডস্কেপে এটিকে সামান্য স্ফীতি দেয়। প্রায় 3 মাইল দক্ষিণে অজয় ​​নদীর কাছে এবং কোপাই স্রোত উত্তরে প্রায় 2 মাইল দূরে সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে ধীরে ধীরে 100 ফুট উপরে স্থল ঢাল। শান্তিনিকেতনের দক্ষিণ সীমানা ধানক্ষেতের বিস্তীর্ণ সমভূমিতে মিশে গেছে। এর উত্তর প্রান্তে খোয়াই ভূমি ছিল গভীরভাবে খাঁজকাটা গলির সাথে যা ক্ষয়প্রাপ্ত জমির উপর ক্ষয়ের কারণে সৃষ্ট। বীরভূমের ডিস্ট্রিক্ট গেজেটিয়ার রেকর্ড করে যে প্রাক-ব্রিটিশ দিনে বীরভূমের বিস্তীর্ণ বনভূমি ছিল। ছিদ্রযুক্ত ল্যাটেরাইট মাটির সাথে অরণ্যের প্রগতিশীল নিশ্চিহ্নতা বিপর্যয় সৃষ্টি করেছে। গরমের মাসগুলিতে, প্রচণ্ড ধূলিঝড় আলগা মাটিকে বহুদূরে ছড়িয়ে দেয়। বৃষ্টির সময় প্রচণ্ড ক্ষয় হয় কারণ প্রতিটি বর্ষণের পর পানি তলিয়ে যাওয়া জমির মধ্য দিয়ে ছুটে গিয়ে তার নিরলস অগ্রযাত্রায় খাল ও গিরিখাত তৈরি করে।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর প্রথম শান্তিনিকেতনে যান 27 জানুয়ারী, 1878 সালে যখন তাঁর বয়স ছিল 17 বছর। "শান্তিনিকেতন" শব্দের অর্থ হল "শান্তির আবাস"।  1888 সালে, দেবেন্দ্রনাথ একটি ট্রাস্ট ডিডের মাধ্যমে একটি ব্রহ্মবিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার জন্য সমগ্র সম্পত্তি উৎসর্গ করেন।  2011 সালের আদমশুমারিতে শান্তিনিকেতনকে আলাদা স্থান হিসেবে চিহ্নিত করা হয়নি। 1940 সালে শান্তিনিকেতনে মহাত্মা গান্ধী ও কস্তুরবা গান্ধীর সঙ্গে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ! বাংলার গ্রামীণ পশ্চিমাঞ্চলে অবস্থিত, শান্তিনিকেতন ধর্মীয় ও আঞ্চলিক বাধার দ্বারা নিরবচ্ছিন্ন একটি শিক্ষার স্থান

19 শতকের মাঝামাঝি সময়ে, মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর এই অনুর্বর জমিতে সান্ত্বনা এবং প্রশান্তি খুঁজে পেয়েছিলেন। তিনি জমি ক্রয় করে সঙ্গে সঙ্গে একটি বাড়ি নির্মাণ শুরু করেন। শান্তিনিকেতন নামে এই বাড়িটি 1860-এর দশকের গোড়ার দিকে নির্মিত হয়েছিল; নামটি পরে পুরো এলাকা বোঝাতে এসেছিল। বাড়ির চারপাশে সুন্দর বাগান করা হয়েছে। গ্রিটি শুকনো মাটির উপরের স্তরটি সরিয়ে বাইরে থেকে আনা সমৃদ্ধ মাটি দিয়ে ভরাট করা হয়েছিল। ফল ও ছায়ার জন্য গাছ লাগানো হয়েছে।
পরিবেশের পরিবর্তন শুরু হয়েছিল।

শৈশবে, রবীন্দ্রনাথ তাঁর বাবার সাথে শান্তিনিকেতনে গিয়েছিলেন এবং অনেক পরে, স্মৃতিচারণে স্মরণ করেছিলেন, যদিও আমি এখনও মা শিশু ছিলাম, আমার বাবা আমার ঘোরাঘুরিতে কোনও বাধা রাখেননি। বালুকাময় মাটির গর্তের মধ্যে বৃষ্টির জল গভীর চূর্ণবিচূর্ণ করেছে, লাল নুড়ি এবং বিভিন্ন আকারের নুড়িতে ভরা ক্ষুদ্রাকৃতির পর্বতমালা খোদাই করেছে, যার মধ্য দিয়ে ছোট ছোট স্রোত বয়ে গেছে, লিলিপুটের ভূগোল প্রকাশ করে… আমি কখনই তাদের মধ্যে ঘোরাঘুরি করতে ক্লান্ত হইনি। ক্ষুদ্রাকৃতির পাহাড় এবং ডেল এমন কিছুর উপর আলোকিত করার আশায় যা আগে কখনও জানা যায়নি।


আমি এই অনাবিষ্কৃত ভূমির লিভিংস্টোন ছিলাম যা টেলিস্কোপের ভুল প্রান্ত দিয়ে দেখা হয়েছিল। সেখানে যা কিছু আছে, বামন খেজুর, ঝাঁঝালো বন্য বরই এবং স্তব্ধ জাম্বোল, তা ছিল ক্ষুদ্রাকৃতির পর্বতশ্রেণী, ছোট নদী এবং আমার আবিষ্কৃত ক্ষুদ্র মাছের সাথে মিল রেখে।

1901 সালে, রবীন্দ্রনাথ যখন তার ব্রহ্মচর্যশ্রম শুরু করেন, তখন তিনি আশ্রমটিকে "দক্ষিণে একটি শাল এভিনিউ এবং মাধবী লতাগুলির ছাউনি দ্বারা আচ্ছাদিত একটি প্রবেশদ্বার দ্বারা সংলগ্ন দেখতে পান। পূর্বে ছিল আম গাছের বাগান। পশ্চিমে একটি ঢালু পথ ছিল। কিছু পালমিরা পাম, জামুন, ক্যাসুরিনা এবং এখানে এবং সেখানে, কিছু নারকেল তাল। পুরানো আশ্রমের উত্তর-পশ্চিম প্রান্তে দাঁড়িয়ে ছিল দুটি প্রাচীন ছাতিম গাছ।" রবীন্দ্রনাথ তাঁর স্কুলের জন্য শান্তিনিকেতন পছন্দ করেছিলেন অবশ্যই এর পরিবেশের কারণে। "মাই স্কুল"-এ তিনি লিখেছেন:

"আমি শহরের জীবনের দূষণ থেকে অনেক দূরে একটি সুন্দর জায়গা বেছে নিয়েছিলাম, কারণ আমি নিজে, আমার ছোট বেলায়, ভারতের কেন্দ্রস্থলে অবস্থিত সেই শহরে, কলকাতায় বড় হয়েছি এবং সব সময় আমার এক ধরণের গৃহব্যাধি ছিল। কোথাও দূরের গলি, যেখানে আমার হৃদয়, আমার আত্মা, তার সত্যিকারের মুক্তি পেতে পারে... আমি জানতাম যে প্রকৃতি, মা-প্রকৃতির পরিচর্যার জন্য মনের ক্ষুধা আছে, এবং তাই আমি এই জায়গাটি বেছে নিয়েছি যেখানে আকাশ বাধাহীন। দিগন্তের প্রান্তে। সেখানে মন তার নিজের স্বপ্ন তৈরি করার নির্ভীক স্বাধীনতা পেতে পারে এবং ঋতুগুলি তাদের সমস্ত রঙ, গতিবিধি এবং সৌন্দর্য নিয়ে মানুষের বাসস্থানের হৃদয়ে আসতে পারে।"

ঋতু উদযাপন সর্বদা আশ্রমের একটি বৈশিষ্ট্য ছিল। এই উত্সবগুলি এই প্রতিষ্ঠানের বিশেষ সংস্কৃতির সাথে যুক্ত হয়েছিল এবং এই উত্সবগুলির আয়োজনে ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় রূপ ও আচার-অনুষ্ঠানের প্রবর্তন হয়েছিল, যার মধ্যে রয়েছে স্থানের সাজসজ্জা, ফুলের ব্যবহার, আল্পনা, বৈদিক স্তোত্রের উচ্চারণ এবং শঙ্খ বাজানো। তাদের দিয়েছে একটি নতুন মাত্রা, নান্দনিকভাবে আকর্ষণীয়, অভ্যন্তরীণভাবে ভারতীয় অথচ সম্পূর্ণ ধর্মনিরপেক্ষ। রবীন্দ্রনাথ অনুভব করেছিলেন, ছাত্রদের মন এবং আশ্রমের উদ্ভিদ ও প্রাণীর মধ্যে একটি সম্পর্ক তৈরি করা প্রয়োজন।

শান্তিনিকেতনে সর্বদাই উদ্দেশ্য ছিল যে শেখা হবে জীবনের স্বাভাবিক বৃদ্ধির একটি অংশ। এই উদ্দেশ্যের দিকে প্রথম পদক্ষেপটি ছিল শিশুর মধ্যে প্রকৃতির সাথে একত্বের অনুভূতি প্রতিষ্ঠা করা। একটি শিশুকে তার পারিপার্শ্বিক অবস্থা সম্পর্কে সচেতন হতে হবে - তার চারপাশের গাছপালা, পাখি, পশুপাখি। বাইরের জগতের প্রতি উদাসীন থাকলে মন বঞ্চিত হয়।রবীন্দ্রনাথ বলেন, আমরা বই থেকে শেখার দিকে মনোনিবেশ করি এবং চারদিকে অবাধে পাওয়া জ্ঞানকে অবহেলা করি।

শুরু থেকেই, তিনি চেয়েছিলেন যে তার ছাত্ররা তাদের পরিবেশ সম্পর্কে সচেতন থাকুক, এর সাথে যোগাযোগ করুক, এটি পরীক্ষা করুক, পরীক্ষা-নিরীক্ষা করুক।  এবং তাদের গাইড করার জন্য তিনি এমন শিক্ষকদের চেয়েছিলেন যারা বই-শিক্ষার বাইরে যেতে পারে, যারা নিজেরাই অনুসন্ধানকারী এবং যারা শেখার প্রক্রিয়ায় আনন্দ খুঁজে পাবে। এই প্রসঙ্গে কেউ তেজেচন্দ্র সেনকে উল্লেখ করতে পারে, যিনি জগদানন্দ রায়ের সাথে ভারতে প্রকৃতি অধ্যয়নের অগ্রগামী শিক্ষকদের একজন ছিলেন। তারা শিশুদের মধ্যে প্রাকৃতিক বিশ্বের প্রতি ভালবাসা এবং কৌতূহল জাগিয়ে তুলতে সক্ষম হয়েছিল। লর্ড হ্যালডেন, 1954 সালে শান্তিনিকেতনে গিয়ে তেজেচন্দ্রের শিক্ষাদান পদ্ধতিতে খুব মুগ্ধ হয়েছিলেন।

পঞ্চাশের দশকের মাঝামাঝি, খোয়াই দ্বারা আরও ক্ষয় রোধ করার জন্য, মাটির বাঁধ তৈরি করা হয়েছিল যার ফলে মাঝারি আকারের ছোট হ্রদ তৈরি হয়েছিল। উত্তর-পশ্চিমে কিছু দূরে ময়ূরাক্ষী নদীর বাঁধ শান্তিনিকেতনকে একটি সেচ খালের একটি শাখা নিয়ে আসে যা এর উত্তর সীমানা তৈরি করে। এভাবে শুরু হয়, খোয়াইয়ের সবুজায়ন পরিবেশে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন আনে। একটি বিস্তৃত বন তৈরি করা হয়েছে যেখানে হরিণ চরে বেড়ায়।

যাইহোক, শান্তিনিকেতন আজ একটি সত্যিকারের উদ্ভিদবিদদের "স্বর্গ"। ভারত ও বিদেশের বিভিন্ন স্থান থেকে গাছপালা, গাছ, লতা-পাতা এবং অর্কিড একসময়ের এই আধা-মরুভূমিতে গড়ে উঠেছে। রবীন্দ্রনাথ নিজেই গাছ লাগানোর গভীর আগ্রহ নিয়েছিলেন। 1928 সালে বৃক্ষরোপন অনুষ্ঠান, বা গাছ রোপণ অনুষ্ঠান, ধারণাটিকে জনপ্রিয় করে তোলে। তাঁর পুত্র, রথীন্দ্রনাথ, প্রশিক্ষণের মাধ্যমে একজন উদ্যানপালক ছিলেন এবং শান্তিনিকেতনে বেশ কিছু নতুন গাছ ও গাছের প্রবর্তন করেছিলেন। শান্তিনিকেতনে ঋতুগুলি স্পষ্টভাবে চিহ্নিত করা হয়েছে; একটি ঋতুর শেষ এবং অন্য ঋতুর সূচনা দেখতে এবং ফুলের ফুলের গন্ধ দিয়ে জানে।

রামকিঙ্কর বাইজের উল্লেখ না করে শান্তিনিকেতনের পরিবেশ নিয়ে লেখা যাবে না। তার বহিরঙ্গন ভাস্কর্য আমাদের পরিবেশের একটি অংশ, যাদুঘরে প্রদর্শনের জন্য নয়। শিশুরা তাদের সাথে বড় হয়, তাদের সাথে গাছ এবং আকাশের মতো পরিবেশ থেকে দূরে থাকে। স্থানীয়ভাবে উপলব্ধ উপাদান দিয়ে তৈরি, এই ভাস্কর্যগুলি শান্তিনিকেতন এবং এর আশেপাশের জীবনকে চিত্রিত করে। সাঁওতাল পরিবার বা কল অফ দ্য মিল শান্তিনিকেতনে এতটাই অবিচ্ছেদ্য যে ভারতের রাজধানীতে এর ব্রোঞ্জ কাস্টে দেখা গেলে তারা একই আবেগ জাগিয়ে তোলে না! রামকিঙ্কর যখন সুজাতাকে সঙ্গীত ভবনে রেখেছিলেন, বুদ্ধের দিকে হাঁটছিলেন, তখন নন্দলাল বোস এর উচ্চতাকে উচ্চারণ করতে এবং প্রাকৃতিক দৃশ্যে এটিকে মিশ্রিত করার জন্য এর চারপাশে ইউক্যালিপটাস গাছ লাগিয়েছিলেন।

নন্দলাল বসু এবং বিনোদেবিহারী মুখোপাধ্যায়ের চিত্রগুলিতে, শান্তিনিকেতনের প্রাকৃতিক দৃশ্য উত্তরপুরুষদের জন্য ধরা হয়েছে। সুরেন্দ্রনাথ কর, নন্দলাল বসু এবং রথীন্দ্রনাথ ঠাকুর পরিবেশ সম্পর্কে তীব্রভাবে সচেতন ছিলেন এবং আশেপাশের পরিবেশের সাথে মিশে যাবে এমন বিল্ডিং এবং বাড়ির ডিজাইন করতে অনেক কষ্ট করেছিলেন।

যাইহোক, যদিও বহিরাগতগুলি উন্নত এবং পরিবর্তিত হয়েছে, আশ্রমের মূল ক্যাম্পাস বা মূল এলাকাটি তুলনামূলকভাবে কম পরিবর্তন করেছে এবং শান্ত, সুরম্য, সিলভান পরিবেশ বজায় রেখেছে যা শান্তিনিকেতনকে তার স্বতন্ত্র আকর্ষণ দিয়েছে।

একই আনন্দময় পরিবেশ স্পষ্ট এবং শিশুরা আগের মতোই খুশি এবং মুক্ত দেখাচ্ছে। এমনকি আজও গাছের নিচে ক্লাস হয়। বৃষ্টির প্রথম দিনটি এখনও উদযাপন করা হয় খালি পায়ে এবং ছাতা ছাড়াই। শান্তিনিকেতনে রবীন্দ্রনাথের আত্মা বেঁচে থাকে; একজনকে এটি সম্পর্কে সচেতন হতে হবে এবং মৃদুভাবে চলতে হবে, পাছে কেউ এটিকে বিরক্ত না করে।


https://visvabharati.ac.in/Santiniketan.html