RAZÓN DE AMOR CON LOS DENUESTOS DEL AGUA Y EL VINO

EDICIÓN DE JESÚS CÁSEDA TERESA

CLÁSICOS HISPÁNICOS (92)

Clásicos Hispánicos, Jesús Cáseda Teresa

www.ClasicosHispanicos.com

Madrid: Clásicos Hispánicos, 2021

ISBN ePUB: 978 39 59 55 09 18

ISBN Mobi: 978 39 59 55 04 13

Edición electrónica: Helena Bermúdez Sabel

Diseño de cubierta: Gema Gómez Salas en colaboración con Bonzo Estudio

Información de la cubierta: Grabado extraído de Ensayo sobre las variedades de la vid común que vegetan en Andalucía, de Simón de Rojas, Madrid, 1879 (Biblioteca Digital del Real Jardín Botánico)

Obra bajo licencia Creative Commons BY-NC

INTRODUCCIÓN

MANUSCRITOS. FECHA PROBABLE DE SU ESCRITURA. AUTORÍA

A finales del siglo XIX, Barthélemy Hauréau descubrió en la Biblioteca Nacional de París un manuscrito desconocido (ms. 3576, fols. 124r-126r), que el hispanista francés Alfred Morel-Fatio publicó en 1887. Como solía ser habitual en el siglo XIII, no aparece el nombre de su autor; pero sí indicación del que parece copista en estos versos que cierran la composición poética: Qui me scripsit scribat,/semper cum Domino bibat./Lupus me feçit, de Moros. Para Morel-Fatio (1887, 364), se trata de un texto difícil de situar cronológicamente.

¿Quién es “Lupus de Moros” que aparece en el explicit? Se trata de un “agramador” avecindado en la parroquia de San Andrés, en Calatayud, según un documento sobre establecimiento y limitación del “número de parroquianos […] a fin de que paguen las décimas y servicios debidos a las parroquias correspondientes” del 4 de julio de 1254 (Fuente, 1880, 403 del tomo I). Herminio Lafón Barraza transcribe erróneamente “Lupus de Moros et D. Agramador” (Lafón, 2000, 36), lo cual no tiene ningún sentido. Se conserva como carpetilla en el Archivo Histórico Nacional (Clero Secular, Car. 3592, nº 16). El agramador era el encargado de trabajar el cáñamo -también el lino- una vez recolectado, para obtener las diferentes hilaturas y elaborar calzado, ropa de este material y otros productos. En las tierras de Calatayud su cultivo está documentado desde la Edad Media (Forniés, 1978, 233). Pero el cáñamo entonces se empleaba, como el lino, para elaborar papel. Es muy probable que el explicit de la obra Lupus me feçit, de Moros se refiera a la parte material, al papel sobre el cual el autor y luego el copista “escribieron” el texto.

¿Qué significado tiene el verbo feçit? La autoría del cuerpo material de la obra, no su escritura, por Lupus de Moros. En el Libro de Apolonio, contemporánea de la obra, encontramos una referencia al cáñamo (o “cañavera”) con el que se fabrican o fazen libros (Alvar, 1984, 70). ¿Es, por tanto, Lupus de Moros el copista o el autor de la obra? Rotundamente no. Pero es con seguridad al que se refiere el poema, el agramador.

En el documento donde aparece Lupus de Moros, se cita a Justa de Marach, uxor Lupi de Moros (Fuente, 1880, 399 del tomo I). Parece que el agramador estaba casado con Justa de Marach, cuyo apellido es judío. Una lápida del cementerio medieval judío de Murviedro (actual Sagunto) dice lo siguiente: Seol Oran Nebach pequd. Marach lesaro meleck Amasia (Fita, 1909, 296).

Me parecen relevantes dos circunstancias sobre “Lupus de Moros”: reside en Calatayud en una fecha (1254) que se corresponde con la de la escritura de la obra, a mitad del siglo XIII. Menéndez Pelayo (1905, 608) advirtió de la autoría de un aragonés, debido a que la localidad de Moros pertenece a la comarca bilbilitana. Otros exégetas de la obra sitúan su escritura en esa época (Pérez, 2003).

¿Qué monasterio próximo a Calatayud es el lugar en que pudo escribirse? El de Santa María de Piedra, ocupado por monjes cistercienses desde finales del siglo anterior (González, 2016) procedentes de Poblet. El monasterio de Piedra tuvo un importante scriptorium como también el riojano de San Millán, y a ambos se refiere el Libro de Alexandre como relevantes espacios de creación: Cogolla e Moncayo, enfiestos dos poyales (v.2580b).

Hay varios datos que me llevan a apostar por un monasterio cisterciense como espacio de su escritura y de procedencia del autor. El primero es que el protagonista se autotitula “escolar”. Otro es la referencia a Lombardía, muy vinculada con el Císter. Y un tercer dato es el origen teológico de los “denuestos del agua y el vino”, la frase de las Sententiae de Pedro Lombardo (Liber IV, Distinctio XI): Aqua vero admiscenda est vino, quia aqua populum significat, qui per Christi passionem redemptus est (‘El agua se ha de mezclar con vino, porque ello significa que las personas con el agua han sido redimidas por el sufrimiento de Cristo’.

En cuanto a lo primero, sabemos que las Sententiae de Pedro Lombardo fueron el manual de los escolares europeos de los monasterios cistercienses (Rosemann, 2004, 3). Pedro Lombardo se convirtió en el magister de la escolástica medieval con su obra, comentada ampliamente con posterioridad por Santo Tomás de Aquino. Referirse a “escolar” (“un escolar la rimó”; “porque eres escolar”) en aquellos momentos así parece indicarlo: se trata de una alusión al magister de Lombardía. No es accidental que se mencione este como lugar en que el autor pasó mucho tiempo formándose ( moró mucho en Lombardía). Numerosos clérigos cistercienses acudieron allí, y también a Francia, a la catedral de París, donde fue clérigo Pedro Lombardo. Resulta extraño que la crítica no se haya apercibido de la vinculación de la obra con sus sententiae. En la segunda parte del poema, el tema central es la mixtura del agua y del vino, origen de los denuestos.

ESTRUCTURA Y TEMAS PRINCIPALES DE LA OBRA

La crítica ha debatido sobre si se trata de una composición o de dos (Pacheco, 1974; Orazi, 1999; Spitzer, 1950), puesto que tiene dos partes muy marcadas: Razón de amor y Denuestos del agua y el vino. Sin embargo, nadie ha publicado nunca las dos por separado porque existe implícita una unidad muy clara (Pinto, 1959; Orlando 1993).

¿Por qué el título de Razón de Amor? Porque se trata de un sintagma formado por dos opósitos: la razón, o inteligencia, frente al amor o el corazón. Esta estructura de opuestos la vemos en la segunda parte, entre el agua (símbolo de pureza, del alma cristiana) y el vino (símbolo de lo material y corpóreo, de la embriaguez corporal y del pecado). Sin embargo, esta dialéctica de contrarios encuentra en cada caso una feliz síntesis gracias a los sacramentos cristianos (Duque, 2013). El amante y la amada podrán unirse gracias al sacramento del matrimonio, de lo que habla subrepticiamente el texto en su primera parte. Y el agua y el vino se unirán en la comunión entre los fieles y Cristo. La primera parte, por tanto, tiene como protagonista al sacramento matrimonial; y la segunda a la Eucaristía. Se ha dicho que esta estructura tan compleja es ejemplo de hermetismo literario, trobar clus de origen francés del siglo XII (Michalski, 1993). Y se ha afirmado que ambos textos siguen las doctrinas cátaras, visible -según refieren estos críticos- en el secretismo de la obra (Rivas 1968; Eremíeva, 2007). Sin embargo, la unidad de las dos partes se encuentra en la concepción teológica de ambas, en buena medida cisterciense, seguidora de las enseñanzas de Pedro Lombardo.

Se ha considerado que la Razón de amor sigue el dictado del amour courtois provenzal (en el texto se habla de “aprender cortesía”); pero también de la lírica galaicoportuguesa en las referencias muy directas al “amigo”. El habitual amor secreto de las composiciones provenzales, los regalos, prendas o “dones” (anillo, guantes, sombrero, cinta) nos llevan a la lírica del Midi francés. Lejos, pese a lo que se ha dicho, de la lírica goliardesca (Scarborough, 2011).

En esta parte, el clérigo crea un locus amoenus cargado de simbología bíblica (Jacob, 1952). La presencia en la composición de la fuente fría y “perenal”, como en Berceo, el olor de flores aromáticas (rosa, violeta, salvia, lirio), la estación primaveral -abril- en que se sitúa y la belleza idílica del hortus conclusus traen reminiscencias clásicas y de la literatura latina -locus amoenus-, contemporánea de su escritura (Ferraresi, 1974). Los monasterios cistercienses solían situarse en lugares idílicos, apartados de las poblaciones, cercanos a un río y a la montaña, en un espacio donde predomina la naturaleza que los cistercienses trabajaron con sus manos ideando bellos huertos (Martín, 2018). El mejor ejemplo es el monasterio de Piedra, radicado en un espacio natural ideal, con espectaculares cascadas, arroyos, lago, grutas, etc.

El encuentro de los dos amantes -el “escolar” y la “dueña del huerto”- es casual, como era habitual en la literatura cortesana. El escolar, dormido bajo un olivo (relacionado este con la vida de Jesús) y la dueña, que había puesto en un manzanar -vinculado con la Eva bíblica- una copa de vino, entran en contacto visual y físico. La descripción de esta “dueña del huerto” (del edén bíblico) es pormenorizada y se destaca su piel blanca, el cabello negro y corto sobre sus orejas, su faz risueña, la nariz recta, su cintura delgada, los labios bermejos y no muy delgados y su estatura. Lleva guantes y sombrero que él le había regalado. Esta descripción ideal de la dueña no tiene sin embargo su correlato con la del escolar, del que solo se indica su juventud, sus orígenes -de buena familia-, y cómo se desprendió de buena parte de su indumentaria a causa del calor.

Este último aparece en boca de la amada como “meu amigo”, el cual trata a su vez a la dueña de “la mía señor”. Esta le devuelve sus agasajos verbales encumbrándolo a la categoría de “emperador”. Se trata del vasallaje de amor característico del amor cortés, aunque en este caso la amada se expresa con libertad y generosidad y abandona finalmente el huerto. No hay ninguna referencia goliardesca que algunos críticos han querido ver. En realidad, estamos en las primeras fases de la scala amoris: visus, alloquium, contactus, basia, factum. En la Razón de amor vemos, en este orden, las cuatro primeras, siendo perceptible basia cuando dice besome la boca e por los oios; pero no se alcanza el quinto peldaño de esta escalera de amor (Rodado, 2000,16) de la culminación carnal ( factum). En su virtud, y en las diferentes condiciones del enamorado de la scala amoris (fenhedor, pregador, entendedor y amante), el escolar en puridad llega a la condición de entendedor como en la copla cazurra de la “Cruz cruzada, panadera”, la entendedera de Juan Ruiz de Cisneros (Cáseda, 2020a) y no a amante o drutz.

La segunda parte se estructura en torno al sacramento de la Eucaristía. Una vez la dueña ha abandonado el huerto, una paloma tira la copa de agua vertiendo su contenido en el interior de la de vino y se produce la mezcla de ambos líquidos. A partir de ahí, ambos protagonizan un debate sobre las virtudes propias y deméritos de su oponente, en un caso el agua y en otra el vino, conocida fórmula del debate que encontramos en muchas obras medievales como el cristiano Debate de Elena y María y el judío Debate entre el cálamo y las tijeras de Sem Tob (Laura, 2015).

La lectura religiosa de la simbología de nuestro debate está implícita ya en la naturaleza de quien lo desencadena: una paloma, símbolo del Espíritu Santo. Es intermediaria y mensajera; pero también vuela sobre lo terrenal y ofrece, consecuentemente, una visión espiritual de la segunda parte de la composición.

En el debate, cada uno -agua y vino- intenta aportar razones o valores propios y denuestos o deméritos del contrario. Pero todo se reconduce en el final, cuando se alude al “escripto” (la Biblia) y al “cristianismo”. El agua del bautismo y el vino del cuerpo de Jesús son así protagonistas de la obra sagrada de Dios y ambos se convierten en esenciales para los miembros de la Iglesia. Cierra el autor su obra aludiendo a las dos partes cuando dice: Mi Razón aquí la fino/ e mandadnos dar vino. De tal modo se conjugan el término principal de la primera parte (Razón de amor) y de la segunda parte del poema (el vino).

MIXTURA LITERARIA (POPULAR Y CULTA) Y TEOLÓGICA EN LA OBRA

El poema es una feliz mixtura de elementos cultos y populares en su parte estrictamente literaria, combinada con una concepción teológica. En este caso, además, el autor, como cisterciense, conjuga el amor humano y divino, el concepto material de lo corpóreo y el alma del hombre.

He subrayado la presencia de elementos cultos de la lírica galaicoportuguesa y del amor cortés en la obra. A ello hemos de añadir referencias ajuglaradas del final del texto (petición de vino, alusión burlesca al copista) y la presencia de elementos de la literatura tradicional que encontrarán luego su cauce literario más afortunado en los romances del siglo XV.

El poema se debió de escribir casi a la vez que los Milagros de Nuestra Señora de Berceo, que, como ya he señalado en otro lugar (Cáseda, 2018), tienen un evidente carácter conciliar. En realidad, el monje riojano fue animado por el obispo de Calahorra Jerónimo López de Cadreita a divulgar las reformas del concilio de Logroño de 1240, seguidor del IV concilio de Letrán (1215). También el poema que nos ocupa tiene como principal referente la frase de las Sententiae de Pedro Lombardo: Aqua vero admiscenda est vino, quia aqua populum significat, qui per Christi passionem redemptus est. La unión del agua (el cristiano) y del vino (el cuerpo de Cristo) permite la redención de los pecados (Hanford, 1913). No es accidental que la paloma del Espíritu Santo haga que se vierta el agua en el vino obrándose el milagro de la Eucaristía.

¿Alcanza esta lectura teológica y cristiana también a la Razón de amor? En efecto. La razón de amor es la unión de dos términos aparentemente contrarios (la razón o la inteligencia) y el amor (pasión). La unión de ambos es objeto del sacramento del matrimonio. Según Pedro Lombardo: “En el matrimonio hay figura de esta doble cópula; pues el consenso de los cónyuges significa la cópula espiritual de Cristo y de la Iglesia, que se hace por la caridad” (Aroztegi, 2011, 269).

El problema venía cuando había unión espiritual pero no cópula carnal. ¿Había entonces matrimonio? Según Graciano y otros, no lo había. Pero Lombardo cree que sí, puesto que, de lo contrario, no hubiera existido matrimonio entre María y José; lo cual resulta inconcebible.

Por tanto, si hay consentimiento, aunque no cópula, hay matrimonio. En el caso de la Razón de amor, está claro que los dos amantes han intercambiado ofrendas y se quieren; existe un matrimonio de espíritu, aunque no de cuerpos pues no hay cópula.

¿Hay matrimonio según la opinión de Lombardo? Sí, pero en nuestro caso no porque este amor tiene un inconveniente que impide la consumación carnal y el matrimonio: la condición clerical del joven cuando se dice que que es clérigo e non caballero. Franchini (1993, 63) señala la repetida oposición que se hace en la obra entre clérigos por un lado y caballeros y villanos por otro, dejando claro que la superioridad de los primeros se basa en su refinamiento.

Sin embargo, durante el siglo XIII hubo numerosos matrimonios de clérigos. El conciliarismo (Letrán, concilio de Logroño y otros muchos provinciales) intentó reprimir con amenazas las uniones de clérigos o la convivencia con barraganas. Y prueba de ello son los Milagros de Berceo, donde aparecen clérigos concupiscentes o una “abadesa preñada”.

En nuestro poema, se añade la circunstancia de que el protagonista es persona de alta extracción social (díze’m que es de buenas yentes) y tiene un “mesajero” o criado, como el arcipreste de Hita. ¿Encubre esta dueña de la huerta a una mujer real, del entorno del monasterio de Piedra, quizás de Calatayud? Pudiera ser. El río principal de Piedra tiene una onomástica relacionada con esta “dueña de la huerta”: se llama Ortiz (derivada de la latina horta). El amante de doña Endrina es Melón de la Huerta Ortiz. En la obra del arcipreste Calatayud es muy importante, pues la viuda Dª Endrina “es de Calatayud”. De la misma manera que en el Libro de Buen Amor, perteneciente al Mester de Clerecía, aunque un siglo después que nuestro poema, existe un doble fondo en la onomástica de los personajes, como he demostrado en otros trabajos (Cáseda, 2020a), también en nuestro caso probablemente hay una referencia a una persona real, una dama de buena familia de Calatayud cuya identidad desconocemos.

La rica tradición popular de aquella tierra ideó algunas composiciones en que se satirizaban las relaciones de los clérigos de Piedra con mujeres de la región: En Monterde están las putas/que a los frailes se lo daban /y en Monasterio de Piedra/ buenos polvos se arreaban (Cáseda, 2019, 272).

Según Salas (2011), el texto es una broma que aborda las angustias sexuales de los clérigos aragoneses y, por tanto, una obra destinada a “provocar la risa”. Sin embargo, se tratan temas de alto contenido teológico y se siguen de forma bastante fiel las enseñanzas del magister Lombardo.

En la Razón de amor hay una referencia onírica, pues la bella dueña aparece y desaparece como en sueño. La mención a la siesta bajo un olivo permite desdibujar la escena del encuentro amoroso y el autor del texto se esconde en el sueño donde, por definición, opera la ausencia de razón. Sin embargo, no asistimos al desenfreno lúdico o locura de amor, sino a la ratio amoris, a la mixtura del amor y razón. De algún modo, el escolar autor de nuestro poema sigue el dictado de Lombardo, para quien el matrimonio ha de ser siempre consensuado, no impuesto -verdadera novedad en el XII-, basado en la razón y en el amor en feliz conjunción.

La segunda parte de los denuestos sigue al pie de la letra la frase del maestro Pedro Lombardo. Según esta, la Eucaristía es la unión del agua (los fieles) y el vino (el cuerpo de Cristo). Y esa unión ha de darse en la Eucaristía. El final es una feliz unión de ambos líquidos.

Las referencias al “escripto”, al bautismo, a Jesucristo, al cristianismo y a Dios cierran así la composición, en la que el autor ya no habla de “razón” de forma genérica sino de “mi razón”. Esto es, toda la composición poética tiene una estructura argumentativa en que se defiende una tesis. Y esta tesis es la defensa de los postulados de las Sententiae de Lombardo que suscitaron multitud de debates, entre otros de Tomás de Aquino, fundamento del pensamiento clerical medieval a partir del siglo XIII.

BIBLIOGRAFÍA

FUENTES

La Razón de amor y los denuestos del agua y el vino se halla dentro de un tomo titulado Homiliarium dictum Flos evangeliorum in circulo anni (ms. 3576, fols. 124r-126r) depositado en la Biblioteca Nacional de Francia, accesible en https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b100365870/f5.item.

Las ediciones más valiosas con que contamos en la actualidad son las siguientes:

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NUESTRA EDICIÓN

La edición que presentamos tiene como base fundamental el manuscrito conservado en la Biblioteca Nacional de París; pero tiene en cuenta también las ediciones de Morel-Fatio, así como las realizadas por Enzo Franchini y Rafael Lapesa, que sigue a su maestro R. Menéndez Pidal.

El manuscrito está en mal estado y no separa en versos la composición y a simple vista parece un texto en prosa. Por ello resulta difícil su transcripción y para solventar las dificultades sigo en diversas ocasiones las observaciones de Franchini, quien tal vez mejor ha trabajado el texto.

No pretende esta edición ser exhaustiva en sus anotaciones, sino simplemente dar noticia de lo más singular y trata de explicar lo que pudiera resultar más difícil de comprender por un lector actual. La edición busca asimismo rigor científico y pretende conjugar esta pretensión con una lectura diáfana y comprensiva. Sin embargo, la inestabilidad del castellano primitivo es evidente y en muchos casos hay que optar por una u otra solución para que el texto sea legible.

Nuestra edición es formalmente conservadora en la transcripción, respetuosa con la lengua original y sigue criterios que aseguren la conservación fonológica.

En cuanto a las grafías, cambio la “s” alta por la “s” actual. Se respetan en esta edición las grafías “ss/s”, “ç/z”, x/palatal presentada por i/j con su peculiaridad fonética en la época. En general, respeto el sistema de representación de las palatales, que en el caso de la antigua lateral sonora se representa ora por j ora por y. Se ha de tener en cuenta que no sirven para representar los sonidos actuales, que entonces no existían.

Sin embargo, regulamos la “u/v” vocálica y mantenemos la posible diferencia consonántica b/u,v. Se moderniza la grafía “q-” inicial, sustituyéndola por “c-“ en los casos que así se use hoy. Se simplifica sin embargo la “rr-” inicial y se sustituye en su lugar por “r-” (en el manuscrito normalmente escriben R mayúscula, que es el modo de representar la vibrante múltiple). Se respeta la “ý” original para el adverbio ‘allí’ y se simplifica “et” –y el signo tironiano– por la copulativa “e”. Se unifica la i vocálica, sea alta o baja (i/j), así como la y cuando presumimos que lo es (“feita” en vez de “feyta”). Pero optamos por la palatalización “mejor” por “meyor”) cuando la yod ha iniciado el proceso. Lo mismo ocurre en los casos de “villano” en lugar de “vilano”; “calles” en vez de “cales”, que he transcrito con la grafía de la palatal actual.

Puesto que se trata de una transcripción que respeta la fonología de la época, en la agrupación consonántica “-nv-“ y “-np-“ escribimos “-mv-“ y “mp-“: “ombro” en lugar de “onbro”; “limpiar” en vez de “linpiar”, ya que son dos lugares desfonologizados (da igual escribir n antes de “p”, “b”, la consonante anterior es bilabial).

La regleta encima de “mana” nos lleva a transcribirla como “maña”. Hemos preferido suprimir la regleta superior y no conservarla entre corchetes, pues de ese modo el grafismo resultante era impertinente para el lector.

He corregido algunas ultracorrecciones, como la “n” geminada: “-n-“ en vez de “-nn-“; “buenas” en lugar de “buennas”. Nunca se pronunció así, claro.

Se colocan las tildes según criterio moderno para una mejor comprensión de la lectura. Se respetan los metaplasmos (“quel” en lugar de “que el”). Y se puntúa de forma que la expresión sea comprensible, procurando no interferir en exceso en una lectura seguida.

Se sitúan entre corchetes letras borradas o ilegibles. En ocasiones, resulta fácil deducir qué falta, pero en otras resulta más complejo. En estos últimos casos, recurro a la interpretación de Morel-Fatio y de Enzo Franchini. A veces, en final de verso, es la propia rima la que ayuda a la restitución.

El texto no presenta marcas de cesura versal, está escrito todo seguido, en letra menuda y sin márgenes, tratando de aprovechar al máximo el papel. De hecho, en futuras ediciones habría que rehacer versos demasiado largos para conformarlos a un ritmo irregular en torno al octosílabo. Forma parte de un tomo titulado Homiliarium dictum Flos evangeliorum in circulo anni (ms. 3576, fols. 124r-126r) depositado en la Biblioteca Nacional de Francia, accesible en https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b100365870/f5.item.

Editamos, sin embargo, el texto poético en versos, siguiendo como único criterio la rima que origina formas anisosilábicas. No separamos la primera parte –Razón de amor- en tiradas, porque de este modo se respeta en mejor medida el original. Sin embargo, utilizamos los diálogos de la segunda parte –Denuestos del agua y el vino– para establecer unidades diferenciadas gráficamente, formada cada una por distintos parlamentos.

RAZÓN DE AMOR CON LOS DENUESTOS DEL AGUA Y EL VINO

RAZÓN FEITA D’AMOR[1]

Sancti spiritus adsid nobis gratis. Amen

Qui triste tiene su corazón

venga oír[2] esta razón;[3]

odrá razón acabada,

feita[4] d’amor e bien rimada.

Un escolar la rimó     [5]

que siempre dueñas amó,

mas siempre ovo criança,[5]

en Alemania y en Françia.[6]

Moró mucho en Lombardía

pora aprender cortesía.[7]     [10]

En el mes d’abril, depués yantar,

estava so un olivar,

entre çimas d’un mançanar.

Un vaso de plata vi estar,

pleno era d’un claro vino     [15]

que era vermejo e fino.[8]

Cubierto era de tal mesura

non lo toca la calentura.

Una dueña lo ý ovo puesto

que era señora del uerto,[9]     [20]

que, cuan su amigo viniese,

d’aquel vino a bever le diesse.

Qui de tal vino oviesse

en la mañ[a] cuan comiesse

e d’ello oviesse cada día,     [25]

nunca más enfermaría.

Arriba del mançanar

otro vaso vi estar,

pleno era d’un agua frida

que en el mançanar s[e] naçía.     [30]

Beviera d’ella de grado,

mas ovi miedo que era encantado.

Sobre un prado pus’ mi tiesta[10]

que no’m fiziese mal la siesta.

Partí de mí las vistiduras     [35]

que no’m fiziés mal la calentura.

Pleguém[11] a una fuente perenal,[12]

nunca fue omne que viese tal.

Tan grand virtud en sí avía

que de la fridor[13] que d’ý ixía[14]     [40]

C[a] pasadas a derredor

non sintríades la calor.

Todas hiervas que bien olíen

la fuent çerca sí las teníen.

Ý es la salvia, ý son [l]as rosas     [45]

ý el lirio e las violas.[15]

Otras tantas hiervas ý avía

que sol’ nombra[r] non las sabría.

Mas el olor que d’ý ixía

a omne muerto ressuçitaría.     [50]

Pris del agua un bocado[16]

e fui todo esfriado.

En mi mano pris una flor;

sabed, non toda la peior.

E quis’ cantar de fin amor;[17]     [55]

mas vi venir una doncella,

[des]pués naçí non vi tan bella.

Blanca era e vermeja,

cabellos cortos sobre l’oreja,

fruen[te] blanca e loçana,     [60]

cara fresca como mançana,

nariz egual e dereita,

nunca viestes tan bien feita,[18]

Ojos negros e ridentes,

boca a razón e blancos dientes,     [65]

labros vermejos non muy d[e]lgados,

por verdad bien mesurados.

Por la çentura delgada,

bien estant e mesurada.

El manto e su brial     [70]

de xamet[19] era, que non d’ál.

Un sombrero tien en la tiesta

que no’l fiziese mal la siesta.

Unas luvas [20] tien [e]n la mano,

sabed, non ie las dio villano.[21]     [75]

D[e] las flores viene tomando,

en alta voz d’amor cantando.

E deçía: «¡Ay, meu amigo,[22]

» si me veré jamás contigo!

» Amé’t sempre e amaré     [80]

» cuanto que biva seré

» porque eres escolar.[23]

» Qui qui[si]ere te devría más amar.

» Nunca odí de omne deçir

» que tanta bona manera o(v)iera en sí.     [85]

» Más amaría contigo estar

» que toda España[24] mandar.

» Mas d’una cosa so cuitada:

» e[l] miedo de seder engañada,

» que dizen que otra dueña,     [90]

» cortesa e bella e bona

» te quiere tan gran b[i]en,

» por ti pie[r]de su sen.

» E por eso e pavor

» que a esa quieras mejor;     [95]

» mas si [y]o te vie’s una vegada,

» a plan[25] me querríes por amada».

Cuand la mía señor[26] esto dizía,

sabed, a mí non vidía.

Pero que non me conoçía,     [100]

que de mí non foiría.

Yo non fiz aquí como villano;[27]

levé’m e prisla por la mano.

Iunniemos amos en par

e posamos so el olivar.     [105]

Dix le yo: «Dezid, la mía señor,

» si supiestes nunca d’amor».

Diz ella: «A plan con grand amor ando,

» mas non conozco[28] mi amado.

» Pero díze’m un su mesajero[29]     [110]

» qu’es clérigo e non cavallero;[30]

» sabe mui[t]o de trobar,

» de leier e de cantar.

» Díze’m que es de buenas yentes,[31]

» mancebo barva puniente.     [115]

— Por Dios, que digades, la mía señor,

«¿qué donas tenedes de la su amor?[32]

— Estas luvas y es[t] capiello,[33]

«est coral y est’ aniello

» embió a mí es meu amigo,     [120]

» que por la su amor trajo comigo».

Yo conoçí luego las alfayas[34]

que yo ielas avía embiadas.

Ella connoçió una mi çinta man a man[o]

qu’ella la fiziera con la su mano.     [125]

Tolio’s el manto de los ombros,

besome la boca e por los ojos.

Tan grand sabor de mí avía

sol fablar non me podía.

«Dios señor, a ti loa[do]     [130]

» cuant conozco meu amado,

» ¡agora e tod bien [comigo]»

» cuant conozco meu amigo!».

Una grand pieça allí estando,

de nuestro amor ementando,[35]     [135]

ella’m dixo:[36] «El mío señor,

» ora m’sería de tornar,

» si a vos non fuese en pesar».

Yo’l dix: «Id, la mía señor,

» pues que ir queredes;     [140]

» mas de mi amor pensad, fe que devedes».

Ella’m dixo: «Bien seguro seid de mi amor,

» non vos camiaría por un emperador».

La mía señor se va privado,

dexa a mí desconortado .[37]     [145]

D[e] que la vi fuera del uerto,

por poco non fui muerto.

Por verdad quisiera’m adormir ;[38]

mas una palomela vi;

tan blanca era como la niev[e] del puerto.     [150]

Volando viene por medio del uerto;

en la fuente quiso entra[r].

Mas cuando a mí vido estar,

e[n]tro’s en la del malgranar.[39]

Un cascavielo dorado[40]     [155]

traí al pie atado.

En la fuent quiso entra[r]

cuando a mí vido estar en el malgranar.

Cuand en el vaso fue entrada,

e fue toda bien esfriada,     [160]

ella que quiso ex[ir] festino,[41]

vertio’s el agua sobre’l v[i]no.

DENUESTOS DEL AGUA Y EL VINO

Aquí’s copiença a denostar [42]

el vino y el agua a ma[l] llevar.

El vino favló primero:

[EL VINO] «Mucho m’es venido mal compañero.

» Agua, as mala maña ,[43]     [5]

» non quería aver la tu compaña;

» que cuando te llegas a buen bino,

» fazes lo feble e mesquino».

[EL AGUA] «Don[44] vino, fe que devedes,

» ¿por cuáles bondades que vos avedes     [10]

» a vos queredes alabar

» e a mí queredes aviltar ?[45]

» ¡Calla’t! Yo e vos non nos denostemos,

» que vuestras mañas bien las sabemos.

» Bien sabemos qué recabdo dades     [15]

» en la cabeça do entrades.

» Los buenos vos preçian poco,

» que del sabio façedes loco.

» Non es omne tan sanado

» que de ti sea fartado,     [20]

» que non aya perdío el sesso y el recabdo».[46]

[EL VINO] El vino, con sana pleno,[47]

dixo: «Don agua, bierva[t]vos [b]ueno,

» suzia, desberconçada,[48]

» salid buscar otra posada;     [25]

» que podedes a Dios jurar

» que nunca entrastes en tal lugar.

» Antes amariella e astrosa,

» agora vermeja e fermosa».[49]

Respondió el agua:     [30]

«¿Don vino, qué ý ganades

» en villanías que digades?

» Pero si vos en t’apagades,

» digamos vos las verdades:

» Que non a omne que non lo sepa     [35]

» que fillo sodes de la çepa;

» y por verdad vos digo

» que non sodes pora comigo,

» que grand tiempo a que vuestra madre seríe arduda [50]

» si non fuesse por mía aiuda.     [40]

» Mas cuand ve que le van cortar,

» plora e fágola llevar».

Respondió el vino:

«Agua, entiendo que lo dizes por juego.

» Por verdad, pláçe’m de coraçón

» porque somos en est[a] razón.[51]     [45]

» Ca en esto que dizes puedes entender

» cómo es grand el mío poder:

» Ca veies que non e manos ni piedes,

» e yo a muchos valientes

» e sí faría a cuantos en el mundo [son],     [50]

» si bivo fuese Sansón.[52]

» E dexemos todo lo ál:

» la mesa sin mí nada non val».[53]

[EL AGUA] El agua iaze muerta ridiendo

de lo qu’el vino está diciendo:     [55]

«Don vino, sí vos dé Dios salud,

» que vos me fagades agora una virtud:

» Fartad bien un villano,

» non lo prenda ninguno de la mano,

» e si, antes d’una pasada, non cayere en el lodo,     [60]

» Dios sodes de tod en todo;

» e si esto fazedes, otorgo que vençuda m’avedes.

» En una blanca pared

» […] candelas poned.

» E si el beudo non dixiere que son c[iento],     [65]

» de cuanto digo de todo miento.

«Por Dios, dixo el vino,

» mucho somos en buena razón

» si comigo tuvieres entençión.

» ¿Quieres que te diga agora una cosa?     [70]

» Non sé res[54] tan lixosa:[55]

» Tú sueles calles e callejas mondar

» e andar por tantos de lixos [56] lugares,

» do [d]exas tus señales,

» e sueles lavar pies e manos,     [75]

» e limpiar muchos lixos panos.

» E sueles tanto andar con polvo mesclada

» fasta qu’en lo[do] eres tornada.

» C’a mí siempre me tienen ornado,

» dentro en buena[s] cubas condesado.     [80]

» E contar t’e otras mis mañas;

» mas temo que luego te asanas.[57]

» Yo fago al çiego veie[r]

» y al coxo correr

» y al mudo fabla[r]     [85]

» y al enfermo organar.[58]

» Así com dize en el scripto [59]

» de [mí] fazen el cuerpo de Iesu Cristo».[60]

[EL AGUA] «Así, don vino, por caridad,

» que tanta sabedes de divinidad ,[61]     [90]

» alavat que de agua yo y todo fazen algo el batismo e en cristianismo,

» e dize Dios que los [que] de agua fueren bautizados

» fillos de Dios serán clamados.

» E los que de agua non fueren bautizados

» fillos de Dios non serán clamados».     [95]

Mi razón[62] aquí la fino

e mandadnos dar vino.[63]

Qui me scripsit scribat,

semper cum Domino bibat.

Lupus me feçit, de Moros.[64]     [100]

NOTAS

[1] He optado por el título que mayoritariamente se utiliza en la edición de la obra. No obstante, algunas ediciones titulan Siesta de abril, v. gr. Lapesa (1965).

[2] oír. Se trata de un claro ejemplo de influencia de la literatura oral tradicional y también juglaresca. El poema es cantado y contado a un público que escucha con atención, generalmente iletrado. Aunque en nuestro caso, tratándose de un texto culto, no tiene esta función. Se trata, en cualquier caso, de un tributo a las fuentes orales que situamos en la obra. El Libro de Alexandre recuerda, a este respecto, que non es de joglaría […] ca es de clerecía.

[3] El término razón se emplea en el texto como sinónimo de historia. De tal modo el sintagma razón de amor puede sustituirse por una historia de amor. Pedro Salinas se inspiró en nuestro poema para escribir su libro más conocido, con el mismo título, Razón de amor (1936). Feliciano de Silva escribió su Triunfo de amor, todavía inédito, del que se conserva una copia manuscrita en la Biblioteca Nacional de España (ms. 23.196). Y en el siglo XVI se multiplicarán los textos de literatura sentimental como la Cuestión de amor o el Dechado de amor. Todos ellos tienen como primer precedente en lengua castellana la Razón de amor.

[4] feita d’amor. Se trata de una expresión en galaicoportugués. Michaëlis de Vasconcelos (1902) alude a una primitiva redacción del texto en portugués, cuestión que descartó completamente Menéndez Pidal (1905). El influjo de la lírica provenzal en Galicia fue muy importante ya en el siglo XII. Y se acentuó en la Península con la reina de Castilla Leonor de Plantagenet, esposa de Alfonso VIII y nieta de Guillermo de Aquitania.

[5] Diferentes edics. transcriben tryança porque no queda clara la grafía en el ms. Según Michalski (1992: 45) tryança es una voz relacionada con el mundo de la alquimia, e interpreta el poema como un opus herméticus. Sin embargo, parece más lógica la transcripción de criança que la anterior voz. El autor se refiere a su educación.

[6] Las alusiones a Francia, Lombardía y Alemania hacen referencia a la formación de muchos monjes del Císter en estos lugares, especialmente a partir del siglo XIII. De Lombardía era Pedro Lombardo, profesor de la Sorbona y uno de los más influyentes pensadores en la orden del Císter.

[7] Cortesía. Para J.A. Maravall, esta voz en la Edad Media significa ‘saber moral, práctico, un saber transfundido en virtud; por tanto, una sabiduría” (Maravall, 1965, 529). En nuestro texto, además de esas virtudes morales, alude también a la práctica de las técnicas poéticas del amour courtois, concepto teorizado por Andreas Capellanus en su tratado De amore.

[8] Según Luis Miguel Albisu, “los monjes cistercienses ya cultivaban las vides contiguas al monasterio [de Piedra], en el siglo XIII, y posteriormente oficiaban la antigua labor de la elaboración de vinos” (Albisu, s.f., 168).

[9] Hay una referencia clara a la Virgen María en la “dueña del uerto”. La iconografía medieval de la época presenta en muchas ocasiones a la Virgen situada en un huerto cerrado (hortus conclusus), símbolo este último de su pureza virginal (Trens, 1947, 456). El conocido monasterio cisterciense de Santa María de Huerta, próximo al de Piedra, tiene en su propio nombre esta mención.

[10] Tiesta: ‘Cabeza’.

[11] plegué: Probable aragonesismo con significado de ‘llegué’. Su etimología está en el latino plicāre, cuyo significado es tanto ‘doblar’ como ‘llegar’.

[12] La fuente “perenal” aparece también en los Milagros de Nuestra Señora de Berceo. Y, antes, la localizamos en varias ocasiones en el Libro de Alexandre, aunque en este caso siempre con fin burlesco. Volverá a aparecer también en el Libro de Buen Amor, con similar fin paródico, a diferencia de nuestro texto o en los Milagros.

[13] fridor: ‘Frescura’.

[14] d’ý yxía: ‘de allí salía’.

[15] Según Elena Martín Martínez de Simón, en la iconografía gótica “la rosa era la flor de la Virgen al igual que las azucenas y las margaritas, el lirio simbolizaba la castidad, la violeta la humildad, la manzana estaba relacionada con el pecado original” (Martín, 2018, 52).

[16] bocado: ‘Un poco’.

[17] El fin amor es el ‘amor refinado’ o cortesano. El sintagma tendrá gran éxito todavía en los siglos de Oro, en comedias de Lope o Calderón.

[18] La descripción de esta bella dueña es parecida a la que en el siguiente siglo llevará a cabo Juan Ruiz (de Cisneros) en el Libro de Buen Amor. Se trata de un canon virginal que encontramos, por ejemplo, con anterioridad en una obra como el Perceval de Chrétien de Troyes: “La frente era alta, lisa, […] cejas perfectas y amplio entrecejo, y en la faz los ojos brillantes, rientes, claros y rasgados; tenía la nariz recta y aquilina; y en su rostro mejor se avenían lo blanco sobre lo bermejo que el sinople sobre la plata (Troyes, 1998, 66).

[19] xamet: En castellano actual, jamete. Corominas lo define como ‘tela de seda rica’.

[20] luva: ‘guante’.

[21] A lo largo del texto, hay una repetida oposición “villano/clérigo” y “clérigo/caballero”. El villano es dependiente del señor feudal, mientras que el clérigo no lo es. Y, además, el villano se caracteriza por su rusticitas, tanto de procedencia como de usos y costumbres; a diferencia del clérigo, con formación y educación.

[22] ¡Ay meu amigo!: Referencia bastante evidente a los cantares de amigo galaicoportugueses cultivados en el siglo XII por autores de una primera época como Bernal de Bonaval, Airas Nunes, Joam Airas, Pero da Ponte, Meendinho, Pero Meogo, Joan Zorro, etc. Sin embargo, las cantigas de amigo no nos han llegado a través del Cancionero más conocido, el de Ajuda, sino de dos códices italianos.

[23] El término escolar, en el contexto poético de esta obra, escrita en el monasterio cisterciense de Piedra, inevitablemente hace referencia a los estudios escolásticos que se realizaban en esta clase de establecimientos, basados en buena medida en las Sententiae de Pedro Lombardo. En las universidades, como la de Salamanca, se habla de maestros y escolares, con fuero propio en este caso de 1243, dirigidos por unos iniciales jueces en número de diez y luego por el cargo unipersonal de maestrescuela.

[24] Quizás hoy en día llame la atención que un texto escrito en Aragón hable de España a mitad del siglo XIII. Sin embargo, según Esteban Sarasa: “en las crónicas escritas en el ámbito territorial de los dominios hispánicos del rey de Aragón (principalmente Aragón y Cataluña) durante los siglos XII al XV, la idea de España […] se aplica indistintamente a dichos territorios o al territorio irredente de al-Andalus. Idea que también aparece en la documentación oficial de la cancillería de los sucesivos monarcas, y que se identificaba con la Hispania isidoriana que asimismo las crónicas castellanas y navarras recogieron para la misma época” (Sarasa, 2006, 95).

[25] a plan: ‘Inmediatamente’.

[26] Según Mariela E. Rígano, la palabra dueña “se emplea en un sentido más general para aludir a la mujer que posee cierto estatus social - de la misma forma que siglos más tarde se empleará dama -, tanto si está casada como si permanece soltera” (Rígano, 2006, s. pág.). Sin embargo, la palabra señora, según la misma investigadora, tiene como opuesta “la voz amiga en el sentido actual de amante en contraposición con la unidad casada. Este matiz de la voz amiga podría ser un índice que permitiría explicar el proceso de especialización semántica que habría sufrido el lexema señora en el sentido de amada y que habría vuelto a la primera más frecuente en el uso para aludir a la mujer con quien se mantienen relaciones lícitas” (Rígano, 2006, s. pág.).

[27] El autor opone el proceder amoroso del amante cortés frente al del villano. El amor cortés es espiritual y el villano puramente carnal. No hay por tanto ni rastro de influencia goliardesca centroeuropea. En el texto, el protagonista es el fin’amors que incluye servicio amoroso, vasallaje de amor y scala amoris.

[28] El amor cortés generalmente es secreto, pues el matrimonio en la Edad Media es convenido por las familias. El amor secreto lo encontramos en la novela de caballerías, en la pastoril, en la novela sentimental e incluso en La Celestina. También, en ocasiones, el matrimonio era secreto, especialmente en los textos de caballerías.

[29] El intermediario o mensajero de amor que encontramos encarnado hasta en tres personajes en el Libro de Buen Amor (Ferrán García, Urraca y D. Furón) está ya presente en la comedia elegíaca latina De nuncio sagaci, según Morros (2004, 69-104).

[30] La referencia a que es clérigo y no caballero no significa que no pueda manifestar su amor. En realidad, se refiere a la distinción estamental de la época. Berceo diferencia entre “sennores” (los caballeros) y “amigos” (los clérigos, estamento del que él forma parte y a los que dirige su obra) en la contemporánea Milagros de Nuestra Señora. A los “villanos” de la Razón de amor los llama Berceo en su obra “vassallos” según esta terminología estamental (Cáseda,2018, 331-360).

[31] buenas yentes: ‘De buena familia, de orígenes nobles’. Sabemos que muchos de los clérigos del monasterio de Santa María de Piedra, especialmente en sus primeros años, eran miembros de familias de ricoshombres, procedentes de Aragón y que, en su fundación, estuvieron previamente en el monasterio de Poblet (González Zymla, 2019). Según Salas Díaz (2011, 93-102), en la obra hay un juego secreto de determinados individuos que ocultan deliberadamente su nombre y su referencia, aunque en su tiempo no resultaría demasiado complejo situar.

[32] En latín, el término amor es femenino, y también en la Edad Media en ciertas regiones orientales peninsulares.

[33] capiello: Es un tipo de tocado que se considera una creación hispana.

[34] alfayas: ‘alhajas’.

[35] ementando: ‘refiriendo, hablando sobre ello’.

[36] Obsérvese la perfecta presentación dialógica del texto, habitual de las cantigas de amigo.

[37] desconortado: ‘Desnortado, desorientado’.

[38] Según Alicia C. de Ferraresi, “el marco típico del amor cortés es el sueño o la visión” (Ferraresi, 1976, 59).

[39] Se sustituye el mançanar anterior por un malgranar o granado. Según la “Base de datos digital de Iconografía Medieval” de la Universidad Complutense de Madrid, “en relación a la idea medieval del jardín cerrado como imagen de la Virginidad de María, el árbol del granado también se representó con frecuencia en escenas orientadas a los temas del matrimonio, en las que se unía a la leyenda de la caza del unicornio”. Sin embargo, tal lugar tal vez lo ocupa el anterior mançanar. Es tal vez por ello por lo que es sustituido por un granado. La razón es que este último se convirtió, según la citada base de datos de iconografía medieval, en una “metáfora de la unidad o unión de una multiplicidad, una idea que fue desarrollada por los padres de la Iglesia, que vieron en la granada una imagen de la misma Iglesia, ya que al igual que la fruta encierra en una única corteza un gran número de granos, también la Iglesia une en una única creencia a pueblos diversos”. En realidad, el vaso situado en el granado va a ser el espacio en que se unirán o conjuntarán el agua (símbolo del ser humano) y el vino (símbolo de Jesucristo). En red: https://www.ucm.es/bdiconografiamedieval/granada.

[40] cascavielo o Vaso dorado: Se trata en realidad del cáliz de la misa que se ofrece en la Iglesia a los fieles, con aleación de oro y de ahí su color.

[41] festino: ‘Rápido’.

[42] El denuesto equivale al género medieval del debate, ampliamente desarrollado en las scholas siguiendo el debate clásico. Los temas que se trataban eran de todo tipo: filosóficos, teológicos, sociales, económicos, etc. Los escritos en lengua castellana más conocidos son la Disputa del alma y el cuerpo, la Disputa de Elena y María y la Revelación de un ermitaño. Predomina en los citados el asunto religioso, teológico y filosófico. Véase Franchini (2001).

[43] Mala maña: ‘Que es de mala maña o condición o que usa malas artes’.

[44] Según Fernando González Ollé, en el debate hay un claro vencedor, ya perceptible desde un comienzo, pues el agua utiliza el voseo para referirse al vino, en señal de respeto y sumisión, y el agua no (González Ollé, 1987: 147-154).

[45] aviltar: ‘Envilecer, menospreciar, afrentar’.

[46] El recabdo hace referencia a la responsabilidad. En el Libro de Buen Amor, un siglo después a la escritura de los Denuestos, el arcipreste dice lo siguiente: fablar muncho con el sordo es mal seso e mal recabdo (v. 663b).

[47] El origen del debate entre el agua y el vino se encuentra, como ya he señalado en el estudio introductorio, en las Sententiae de Pedro Lombardo, cuando dice: Aqua vero admiscenda est vino, quia aqua populum significat, qui per Christi passionem redemptus est. En dicho texto se explica que el agua es el símbolo del hombre y el vino el de la sangre de Jesús.

[48] Esta afirmación de los “Denuestos” se encuentra en Denudata Veritate, en las estrofas 4, 23 y 24. (Simo, 1991: 271).

[49] Según Simo, “algunos sectores de la crítica relativa al poema encontraron ciertas semejanzas entre los Denuestos del Agua y el Vino y «denudata veritate…». el más antiguo debate entre el agua y el vino conservado, el cual, en efecto, presenta situaciones que se repetirán en el texto castellano. El tema de las disputas entre el agua y el vino se hunde en profundas y antiguas raíces populares. Ahí radica la dificultad de intentar establecer una línea directa de influencias entre los debates latinos y románicos” (Simo, 1991, 270).

[50] arduda: ‘Ardida’. Se refiere al poder del agua para acabar con el fuego.

[51] En este contexto, el término razón alude al debate entre ambos oponentes dialógicos. Para César Raña, la razón comenzó a aparecer como algo fundamental y complementario de la fe a partir de finales del siglo XII. En palabras suyas, “fue tal su empeño en el cultivo de la razón que podemos llamarlos auténticos ilustrados de la época” (Raña, 2008, 27).

[52] Para algunos críticos como Eremíeva (2007, 335-342), en la obra hay muchos elementos del pensamiento cátaro, por influjo de la literatura del Midi francés, donde surgió el amour courtois. El concepto dualista del mundo, presente en la oposición constante en la obra (amor/razón, agua/vino, escolar/dueña del huerto, etc.) sería el principal argumento para defender esta opinión. Sin embargo, parece claro que ese dualismo está muy presente en la obra de Pedro Lombardo, pues, de hecho, la negativa del Magister a decidir en muchos puntos entre dos soluciones fue una estrategia muy utilizada para que luego se creara debate al respecto. Por otra parte, en la Razón de amor y los denuestos del agua y el vino esta dialéctica sí tiene una clara conclusión y síntesis final por vía de los sacramentos cristianos (Matrimonio y Eucaristía).

[53] La vinculación de los monasterios cistercienses a partir del siglo XIII con el cultivo de la vid fue intenso. A la Península llegaron nuevas técnicas desde Francia, así como diversas variedades, y especialmente buenos clérigos trabajadores de la vid y productores de vino. Calatayud se convirtió así en un centro productor importante.

[54] res: Voz catalana, con significado de ‘nada’. No olvidemos que muchos clérigos de Piedra habían vivido años antes en Poblet, en la actual provincia de Tarragona. Entre ellos, su abad Domingo de Semeno.

[55] lixosa: ‘Presumida’.

[56] lixos: ‘Sucios, inmundos’.

[57] asanas: ‘Te irritas, te enfureces’. Actualmente, ensañas.

[58] Según Higinio Anglés, en los Milagros de Nuestra Señora se usa “la palabra organar en el sentido de cantar a voces distintas y simultáneas sobre una melodía” (Anglés, 1958, 105).

[59] Scripto: ‘Biblia’.

[60] Según Simo (1991, 271): “el vino se autodenomina «cuerpo de Iesu Christo» (vs. 250-251). Ello tendrá gran transcendencia posterior en los debates románicos, pero no aparece en Denudata veritate”.

[61] Se está refiriendo el autor de forma muy clara a Jesucristo como divinidad. El agua no renuncia a su importante labor dentro del cristianismo y por ello alude al sacramento del Bautismo. Así pues, en la obra encontramos una triple referencia a los sacramentos del Bautismo, de la Eucaristía y del Matrimonio.

[62] En este caso, el autor se refiere a “mi razón” y no a “la razón”, puesto que se trata de un debate sin un vencedor; en realidad, ambos son los ganadores puesto que los dos forman parte importante del rito religioso cristiano.

[63] Final ajuglarado que recuerda también al de Berceo en su Vida de Santo Domingo de Silos (bien valdrá, como creo, un vaso de bon vino).

[64] Véase la Introducción y la referencia a este agramador de Calatayud, Lupus de Moros, vecino en 1254 de la parroquia de San Andrés de la localidad bilbilitana junto con su esposa, Justa de Marach.

JESÚS CÁSEDA TERESA

Doctor en Filología Hispánica por la Universidad de Zaragoza, es profesor de Bachillerato y ha sido profesor asociado en la Universidad de La Rioja. Ha publicado diversos artículos y estudios monográficos, entre los que pueden destacarse Vida y obra de José Mor de Fuentes (1995), Martín Fernández de Navarrete y la literatura de su tiempo (2000), El otoño caballeresco: A propósito de El Caballero del Febo (2004), Félix María de Samaniego. Espejo teórico-práctico en que se miran las enfermedades reinantes desde la niñez hasta la decrepitud, con recetas y aforismos que suministra la Moral (ed.) (2008), Jael. Tragedia de Juan José López de Sedano (ed.) (2011), Dolor humano, pasión divina. Sonetos de sor Ana de la Trinidad (2020), etc. En la actualidad se encuentra trabajando fundamentalmente la literatura medieval y el Renacimiento español, con algunas incursiones en nuestro siglo XVII.

RAZÓN DE AMOR CON LOS DENUESTOS DEL AGUA Y EL VINO

Se trata de una de nuestras obras más importantes del siglo XIII, pues recoge en buena medida elementos de la lírica galaicoportuguesa, la temática del amor courtois en sus primeras manifestaciones peninsulares y diversas fuentes tradicionales y cultas además de un contenido teológico cuyo protagonismo situamos en los sacramentos del Matrimonio y de la Eucaristía. Se trata de un texto elaborado probablemente por un clérigo del monasterio de Piedra, miembro de la orden cisterciense que sigue en la obra los postulados de las Sententiae de Pedro Lombardo, base sobre la que se construyen los Denuestos del agua y el vino, pero también la primera parte, la Razón de amor. A su vez, es una de las primeras manifestaciones literarias cistercienses en nuestro país, receptoras de la influencia foránea, especialmente francesa e italiana. Constituye un buen ejemplo del género de la disputatio medieval y de la lengua de frontera, pues confluyen en el poema aragonesismos, términos galaicoportugueses, catalanismos y un castellano que va abriéndose camino. Se trata, en definitiva, de un formidable texto que podemos encuadrar dentro del Mester de Clerecía, no ajeno a algunas influencias juglarescas.

Razón de amor, con los denuestos del agua y el vino se preparó, en Suiza, para editarse durante el verano del 2021; parece oportuno distanciar la fragilidad de la obra temprana con el comentario de un ensayista moderno.

Arte no significa apuntar alternativas, sino, mediante nada más que su forma, resistirse al curso del mundo que continúa poniendo a los hombres una pistola en el pecho

“Compromiso”, Th. W Adorno, Notas sobre literatura, III, de 1962. Ed. española, p. 397.

EDICIONES DE CLÁSICOS HISPÁNICOS

1 Debate de Elena y María, ed. José Manuel Querol

2 Jorge Manrique, Coplas a la muerte de su padre, ed. Javier Maldonado

3 Luis de Soto, Recibimientos a Fernando el Católico, ed. Víctor Infantes

4 Hernán López de Yanguas, Triumphos de Locura, ed. Javier Espejo Surós y Julio F. Hernando

5 Francisco de Quevedo, El Buscón, ed. Pablo Jauralde Pou

6 Diego de la Cueva y Aldana, Fábula de la ninfa Calixto y el dios Júpiter, ed. Javier Álvarez

7 Álvaro Cubillo de Aragón, Ganar por la mano el juego, ed. Simón Sampedro

8 Francisco de Trillo y Figueroa, Epitalamio en las felicísimas bodas de los señores don Francisco Ruiz de Vergara y Álava, y doña Guiomar Venegas de Córdoba y Aguayo, ed. Almudena Marín

9 Leopoldo Alas "Clarín", Pipá, ed. Francisco Caudet Roca

10 Miguel de Cervantes, El licenciado Vidriera, ed. Elena del Río Parra

11 Joaquín Benegasi, Composiciones epistolares, ed. Pedro Ruiz

12 Francisco de Enciso, Diálogo de verdades, ed. Javier Fernández

13 Miguel Sánchez de Lima, El arte poética en romance castellano, ed. Alejandro Martínez Berriochoa

14 La maraña, comedia de Sepúlveda, ed. Julio Alonso Asenjo

15 Cristóbal de Castillejo, Sermón de amores, ed. David López del Castillo

16 Fray Luis de León, El Cantar de los cantares, ed. Jorge Aladro

17 Francisco de Quevedo, Libro de todas las cosas y otras muchas más, ed. Pablo Jauralde Pou

18 Antonio Enríquez Gómez, "El pasajero", de Academias morales de las musas, ed. Jaime Galbarro

19 José de Cañizares, La ilustre fregona, ed. Marco Presotto

20 ¿Lope de Vega?, El arca de Noé o El mundo al revés, ed. Aurelio Valladares Reguero

21 Lope de Vega, El castigo sin venganza, ed. María Grazia Profeti

22 Juan Valera, Pepita Jiménez, ed. James Whiston

23 Miguel de Cervantes, La gitanilla, ed. José Montero Reguera

24 Mercedes Cabello de Carbonera, La novela moderna. Estudio filosófico, ed. Remedios Mataix

25 Agustín Moreto, El Santo Cristo de la Cabrilla, ed. Aurelio Valladares Reguero

26 Rubén Darío, Azul…, ed. Miguel Ángel García

27 La historia de la linda Magalona y del muy y esforçado cauallero Pierres de Provença, ed. Aurelio Vargas Díaz-Toledo

28 Leonor López de Córdoba, Memorias, ed. Sandra Álvarez Ledo

29 Sebastián de Córdoba, Las obras de Boscán y Garcilaso trasladadas en materias cristianas y religiosas, ed. Aurelio Valladares Reguero

30 José García de Villalta, El golpe en vago, ed. José Enrique Laplana Gil

31 Miguel de Cervantes, Poesías, I: Poesías de La Galatea, ed. José Luis Fernández de la Torre

32 Hernán López de Yanguas, Diálogo del mosquito, ed. Javier Espejo Surós y Julio F. Hernando

33 Luis Vélez de Guevara y Francisco de Rojas Zorrilla, También tiene el sol menguante, ed. Piedad Bolaños Donoso

34 Juan de Robles, Diálogo entre dos sacerdotes, ed. Antonio Castro Díaz

35 Miguel de Cervantes, Poesías II: en las Novelas ejemplares, ed. José Luis Fernández de la Torre

36 ¿Miguel de Cervantes?, La tía Fingida, ed. Alfredo Rodríguez López-Vázquez

37 Miguel de Cervantes, La fuerza de la sangre, ed. Frederick de Armas

38 Benito Pérez Galdós, La batalla de los Arapiles, ed. Denise Dupont

39 Lope de Vega, Las bizarrías de Belisa, ed. Nathalie Peyrebonne

40 Cristóbal de Castillejo Las tres fábulas mitológicas, ed. Blanca Periñán

41 Francisco de Quevedo, Carta de calidades de un casamiento, ed. Delphine Hermés

42 Antología de la poesía española. Siglos XVI-XVII, ed. Pablo Jauralde Pou (no disponible)

43 Lope de Vega, La selva sin amor, ed. Marcella Trambaioli

44 Tres utopías ilustradas: Viaje al país de los Ayparchontes, La isla y La utopía de Zenit, ed. María Dolores Gimeno

45 Lope de Vega, Huerto deshecho, ed. Ignacio García Aguilar

46 Miguel Hernández, Cancionero y romancero de ausencias, ed. Pablo Jauralde y Pablo Moíño

47 Tirso de Molina, La mujer por fuerza, ed. María Elena Garcés Molina

48 Miguel de Cervantes, Tragedia de Numancia, ed. Gaston Gilabert

49 ¿Miguel de Cervantes?, La conquista de Jerusalén por Godofre de Bullón, ed. Alfredo Rodríguez López-Vázquez

50 Miguel de Cervantes, El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha, ed. Luis Gómez Canseco

51 Miguel de Cervantes, Segunda parte del ingenioso caballero don Quijote de la Mancha, ed. Luis Gómez Canseco

52 Juan Bautista Diamante, Cumplirle a Dios la palabra, ed. Aurelio Valladares Reguero

53 Miguel de Cervantes, Poemas en Los trabajos de Persiles y Sigismunda, ed. José Luis Fernández de la Torre

54 Poema de Fernán González, ed. José Manuel Querol

55 Lope de Vega, Fuenteovejuna, ed. Gaston Gilabert

56 Garcilaso de la Vega, Sonetos, ed. Aldo Ruffinatto

57 José Zorrilla, Don Juan Tenorio, ed. Elena Perulero

58 Galateo español, ed. Pilar Egoscozábal

59 Antonio Martínez Meneses, Los Sforzias de Milán, ed. Elena Martínez Carro

60 Manuel Reina, Andantes y alegros, ed. Enrique Ortiz Aguirre

61 Juan de Palafox y Mendoza, Diálogo político del Estado de Alemania, ed. María Soledad Arredondo

62 Andrés de Claramonte, El valiente negro en Flandes, ed. de Ana Ogallas Moreno

63 Antonio de Solís, Eurídice y Orfeo, ed. M. Mar Puchau

64 Benito Pérez Galdós, Tormento, ed. James Whiston

65 Lope de Vega, El bobo del colegio, ed. Javier San José Lera

66 Juan Francisco Masdeu, Arte poética fácil, ed. José Domínguez Caparrós

67 Arcipreste de Hita, Libro de Buen Amor, ed. Steven Kirby (no disponible)

68 Jorge de Bustamante, Las Metamorfoses, o Transformaciones del muy excelente poeta Ovidio, ed. María Jesús Franco Durán

69 Francisco de Quevedo, Poema a Cristo crucificado, ed. Manuel Ángel Candelas y Mónica Molanes Rial

71 Gustavo Adolfo Bécquer, Libro de los gorriones, ed. Luis Gómez Canseco

72 Miguel de Unamuno, Abel Sánchez, ed. Concha D’Olhaberriague

73 Alfonso de Valdés, Diálogo de Mercurio y Carón, ed. Jordi Aladro Font

74 Romances, I. El primer siglo del romancero en el papel: c. 1421-1520, ed. Giuseppe Di Stefano

75 Federico Garcia Lorca, Impresiones y paisajes, ed. Ramón Asquerino

76 Martín de Córdoba, Tratado de la predestinación, ed. Sandra Álvarez Ledo

77 Miguel de Cervantes, Poesías VI: poemas en El Quijote, ed. José Luis Fernández de la Torre

78 Garcilaso de la Vega, Poesías II, ed. Maria Rosso.

79 Miguel de Cervantes, Poesías de circunstancias, ed. José Luis Fernández de la Torre

80 Eugenio Gerardo Lobo, Antología poética, ed. Javier Álvarez

81 Miguel de Cervantes, Poesía en obras dramáticased. José Luis Fernández de la Torre

82 Gabriel Miró, Dentro del cercado ed. Concha D’Olhaberriague Ruiz

83 Miguel de Cervantes, Poesías, supercherías y atribuciones, ed. José Luis Fernández de la Torre

84 Miguel de Unamuno, Tres novelas ejemplares y un prólogo, ed. Concha D'Olhaberriague

85 Tirso de Molina, El burlador de Sevilla y convidado de piedra, ed. Alfonso D'Agostino

86 Diego de Torres Villarroel, Vida, ascendencia, nacimiento, crianza y aventuras, ed. Jordi Bermejo

87 La Celestina (Tragicomedia de Calisto y Melibea), ed. José Luis Canet.

88 Antología de la poesía española. Siglos XVI y XVII, 2.ª ed., ed. Pablo Jauralde Pou, Segunda edición revisada y corregida.

89 Juan Ruiz de Alarcón, La verdad sospechosa, ed. Lola Josa

90 Bartolomé Cairasco de Figueroa, Templo militante (antología), ed. José María García Linares

92 Razón de amor con Los denuestos del agua y el vino, ed. Jesús Cáseda Teresa

93 ¿Lope de Vega?, El honor en la sangría y médico de su honra, ed. Alfredo Rodríguez López-Vázquez

96 Bernardino de Ávila, Relación del reino del Nipón a que llaman corruptamente Japón, ed. Noemí Martín Santo

97 Gregorio de Céspedes, Cartas de Corea, ed. Oriol Miró Martí

99 Juan de la Hoz, El villano del Danubio, ed. Guillermo Carrascón

100 Antonio Machado, Campos de Castilla, ed. Pablo Jauralde Pou

CLÁSICOS HISPÁNICOS

Carlos Fernández González (director)

Javier Yagüe Bosch (director de Crónicas Europeas de Extremo Oriente)

Helena Bermúdez Sabel (editora electrónica)

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Shihua He (archivo y gestión)

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Pablo Jauralde Pou — José Calvo Tello — Tibisay López — Laura Rodríguez — Gaston Gilabert — Enrique Ortiz Aguirre — Diana Eguía

CONSEJO EDITORIAL

Ana Garriga Espino — Juan Escourido — Pilar Egoscozábal — Delia Gavela — Dolores Noguera — Sofia Simões

Índice

1. Razón de amor con Los denuestos del agua y el vino

2. Introducción

1. Manuscritos. Fecha probable de su escritura. Autoría

2. Estructura y temas principales de la obra

3. Mixtura literaria (popular y culta) y teológica en la obra

4. Bibliografía

1. Fuentes

2. Bibliografía crítica

5. Nuestra edición

3. Razón de amor con Los denuestos del agua y el vino

1. Razón feita d’amor

2. Denuestos del agua y el vino

4. Notas

1. Jesús Cáseda Teresa

2. Razón de amor con Los denuestos del agua y el vino

3. Clásicos Hispánicos

1. Consejo de redacción

2. Consejo editorial