DEBATE DE ELENA Y MARÍA

ANÓNIMO

EDICIÓN DE JOSE MANUEL QUEROL

CLÁSICOS HISPÁNICOS (1)

ISBN ePUB: 978-3-945282-00-7

ISBN Mobi: 978-3-945282-50-2

Clásicos Hispánicos, Jose Manuel Querol

www.clasicoshispanicos.com

Obra bajo licencia Creative Commons BY-NC

Códice de Elena y María (Casa Ducal de Alba, Madrid)

INTRODUCCIÓN

ELENA Y MARÍA

El texto que aquí presentamos es uno de los debates más interesantes, tanto en su dimensión literaria como lingüística, de la lírica temprana medieval hispánica. El Debate de Elena y María, inserto en la tradición de la altercatio o disputatio medieval escolar, tiene sin embargo muy diversos ángulos que permiten adentrarnos, no sólo en sus circunstancias filológicas y en el estudio de la tradición y cultura literaria medieval, sino también en la reconstrucción de la mentalidad de la época y su análisis sociológico y antropológico.

De hecho, se trata a nuestro juicio de un texto muy útil para el conocimiento de los tópicos nucleares de la literatura occidental y del modo de vida de la época, así como para el conocimiento de la trasmisión literaria y la Historia Textual del tema de la controversia entre las armas y las letras durante toda la Edad Media, además de, como hemos dicho, un documento valiosísimo para el estudio de la evolución del castellano, tanto por su carácter lingüístico fronterizo, como por la propia idiosincrasia de su gestación.

La historia que cuenta nuestro poema es la disputa de dos hermanas —Elena, enamorada de un caballero, y María, enamorada de un clérigo— sobre cuál de los dos amantes es mejor. Ambas discuten en un diálogo muy vivo (y a veces agrio) sobre las virtudes y los defectos de sus amados en un contexto de género ciertamente difuso, pues el diálogo, estructura absolutamente predominante en el texto, acumula muchas interrogantes sobre la finalidad última del mismo, con muchas posibilidades de que estemos ante los primeros pasos de la dramatización en las letras hispánicas.

Ni de clerecía ni de juglaría, o de ambas a la vez, popular y culto también, y al mismo tiempo; escolar, goliardo, cortés; en cierto modo, el Debate de Elena y María reúne en sí todo el sincretismo propio de la Edad Media y plantea nuevas cuestiones para entender bien el periodo en el que se escribió.

En general, el texto ha pasado por ser un documento literario menor, a la sombra de Berceo y del Poema de Mío Cid, reunido generalmente con otros debates (Razón de amor y La disputa del alma y del cuerpo), y estudiado casi siempre en conjunto con ellos. Habitualmente, los estudios filológicos han dado cuenta de él desde la perspectiva de sus fuentes mayores, desde el análisis sociológico (incluso desde la perspectiva de los estudios de género), o bien acumulando datos comparativos sobre versificación o comparándolo con el co-texto en el que habita[1].

Elena y María destila sin embargo muchas cosas, algunas de ellas más generales, y otras que son respuestas a misterios de muy diverso orden sobre su tiempo y sobre la Historia de la Literatura en lengua castellana; desde los temas, comunes no sólo en la literatura europea occidental sino también en las tradiciones árabes y hebrea, y hasta su género, dejando entrever, muy posiblemente, el renacimiento de los modos de expresión escénicos en el Medioevo.

EL MANUSCRITO, SU ORIGEN, FECHA DE COMPOSICIÓN Y ESTADO DE LA LENGUA

El poema está conservado en un volumen que se encuentra en la Biblioteca de la Casa de Alba en el palacio de Liria. Se trata de un librito (entre 6 y 6,5 centímetros de alto y 5 y 5,5 de ancho) que, por lo desigual de los folios, parece hecho con restos de papel ceptí. Muy posiblemente fuera un ejemplar de uso juglaresco, de tamaño reducido, para el zurrón, y su factura tosca evidencia que debió ser una copia de algún otro volumen probablemente de mejor y más cuidada mano.

El códice está en un estado de conservación lamentable, que impide en muchas ocasiones su lectura correcta, especialmente en la escritura de los márgenes, comido por la polilla y muy maltratado. Presenta así mismo desordenadas las secuencias narrativas entre el folio 13v y el 18r, pero no es un problema de los pliegos (el desorden empieza hacia la mitad del verso 13v y acaba tres palabras antes de la finalización del folio 18r), sino del copista. Tiene además varias lagunas. Faltan algunos versos del comienzo y está incompleto al final, hay también algún verso que falta en el medio. De hecho, hay cinco lagunas importantes en el texto. La primera corresponde a los primeros versos del poema, de la que sólo se puede colegir el final del alegato de María defendiendo al clérigo; la segunda se halla en el alegato de Elena (v. 241), del que sólo es posible suponer algunas palabras; la tercera laguna aparece entre los versos 315 y 316, cuando María está haciendo la descripción de los cortesanos del rey Oriol; la cuarta interrumpe la voz del narrador en el verso 336 en el momento en que éste describe el viaje de las dos mujeres hacia la corte de Oriol, y la última se encuentra al final de la disputa, dejándonos sin conocer la resolución del conflicto (el juicio del rey) y cuál es el amante de mayor valía.

El texto fue editado por primera vez en 1914 por Menéndez Pidal, dedicándole un minucioso análisis, con comentarios sobre los peculiares rasgos lingüísticos del poema, y conectándolo con la tradición occidental de la atercatio sobre las armas y las letras durante la Edad Media.

Menéndez Pidal fijó la composición del poema en torno al último tercio del siglo XIII, anotando las diferencias y lazos de unión de nuestro debate con sus posibles fuentes. El análisis de Pidal sin embargo dejó abiertas muchas preguntas que en parte él mismo planteó con sutileza y con la humildad propia del conocedor, y que esperamos poder discutir aquí.

¿Leonés o castellano? Es difícil dar una respuesta contundente. Menéndez Pidal lo creyó leonés, y es evidente que el texto presenta rasgos muy marcados del habla occidental: la no diptongación de la ŏ, como demuestra la rima indistinta –ue/o, con vacilación escasa, acerca el texto a la zona de Salamanca, pero es también un rasgo que comparte con textos tan alejados como el Poema de Mío Cid o el Auto de los Reyes Magos. Tampoco Elena y María usa las formas leonesas del verbo ser, y de igual modo, el diptongo ei aparece sólo en formas verbales (hey, v. 328), habituales por otro lado en Juan Ruíz o en la Danza de la Muerte. Hay sin embargo, y además, casos de hipercorrección del copista que muestran una lengua difusa, como es el caso de la confusión de la e inicial del artículo leonés con la conjunción (e la siella, v. 144) pero no en otros casos (ela soldada, v. 129, o ela primera, v. 216, en el que discrepamos con la lectura pidalina). Hay cierres de vocales típicas del leonés, que deben suponerse por la rima, ya que establece el pareado las puertas/los pobres (v. 361), y Menéndez Pidal enmienda leyendo les portes. Aún así, el posesivo no tiene carácter dialectal, pero la interpolación del adverbio entre el pronombre enclítico y el verbo (se lo bien catas, v. 15) o del sujeto pronominal (se te yo quisiese, v. 202) se alterna con el orden normal en castellano, y es un rasgo típicamente leonés de los siglos XIII y XIV. Algunos vocablos son habituales en leonés, como cotaifesa, que se encuentra documentado en textos galleo-portugueses de la época, pero no en los castellanos, así como encordar (‘doblar las campanas’) que aún en tiempos de Pidal podía documentarse en la zona de Sayago y Toro, pero que en la actualidad parece haberse perdido, o monaciello, ‘monaguillo’ (disimilación por ‘monacillo’), que todavía hoy se usa en algunos concejos asturianos.

La relación lingüística más evidente que existe con otros textos es la que nuestro poema establece con el estado de lengua del Poema de Alfonso XI, que estudia Menéndez Pidal también. Como bien dice Pidal, parece que el Libro de Alexandre, el Poema de Alfonso XI y Elena y María constituyen el conjunto de documentos que reconstruyen el habla dialectal occidental de los siglos XII al XIV, en la que el elemento leonés, en retroceso paulatino, se encontraba con el castellano y el galaico-portugués, al que Pidal achaca sobre todo la no diptongación de nuestro texto frente a los documentos notariales leoneses de la época, y lo que coloca a Elena y María en el centro mismo de la lucha de las dos tradiciones literarias más importantes del periodo —la galaica y la castellana— sobre la que pivotaba la propia literatura leonesa.

La fecha del poema también ha tenido alguna anotación a partir de la que propuso Menéndez Pidal (c. 1280). A este respecto Enzo Franchini considera que la fecha de redacción debiera adelantarse a los años veinte o treinta del siglo XIII, argumentando el elevado porcentaje de la apócope extrema de –e final, y acercando el texto al momento de redacción de Razón de Amor (Franchini, 2001, 95 y ss. y 2012, cap. 3), aunque lo cierto es que la frecuencia de los metaplasmos en el poema es, aproximadamente, del 58%, frente a poemas fechados más tempranamente, como La disputa del alma y el cuerpo, que tiene un porcentaje de apócope del 100%, si bien en Razón de amor, también anterior a Elena y María, el porcentaje de apócope es muy similar al de nuestro texto (un 52%). La tesis de Franchini viene a sugerir que la apócope extrema de –e es sólo un rasgo contextual, una moda por imitación de la poesía francesa que empieza a estar en desuso hacia a mediados del siglo XIII. Las razones de Pidal para retrasar la fecha de posible redacción del poema al último tercio del siglo XIII estriban sin embargo en la relación que mantiene nuestro texto con las versiones francesas y anglonormandas (sobre todo con estas), y que fueron fechadas entre 1150 y 1250, y en la presunción documentada de que nuestro debate es el último jalón de la Historia Textual de la materia narrativa, así como el análisis de la época del códice conservado y su tipo de letra, que Pidal estima de comienzos del siglo XIV.

Respecto a la versificación, es cierto, tal y como Franchini argumenta, que la irregularidad métrica de Elena y María contrasta enormemente con la regularidad que encontramos en los eneasílabos franceses de los debates sobre el mismo tema, acercándolo mucho más a la propia tradición hispánica del siglo XIII que, salvo la Disputa del alma y del cuerpo, observa pareados de metro fluctuante.

Aún así, en Razón de amor y en otros poemas el predominio del eneasílabo es evidente, mientras que en nuestro Elena y María el cuerpo de la versificación está formado por los menos clericales y más ajuglarados octosílabos y heptasílabos, lo que lleva a Franchini a discutir la explicación de Menéndez Pidal, quien sostenía que el octosílabo derivaría del hecho de que nuestro texto pudiera ser una versión cuyos modelos debían haber sido, no las versiones francesas que son la fuente, sino otras versiones españolas; Franchini sin embargo atribuye el carácter más popular del verso de ocho sílabas, y más tradicional en la lírica hispánica, a su carácter juglaresco.

Hay un orden curioso de frecuencias en el número de sílabas en este tipo de textos. En el caso de Elena y María el orden de frecuencias es 8,7,9,6,10; esto es, a la mayor frecuencia de versos de ocho sílabas le sigue la de una menos, luego la de una más, y así sucesivamente en una alternancia gradual descendente-ascendente que es uno de los elementos característicos del anisosilabismo juglaresco.

Un problema es, sin embargo, la caracterización silábica; componer una teoría sobre el recitado con sinalefa o con dialefa podría ayudar a resolver el problema de la juglaría o clerecía del poema. Una lectura con sinalefa equivaldría a poder afirmar que el poema era recitado en público, mientras que si en el poema se advirtiera una tendencia considerable hacia la dialefa estaríamos mucho más cerca de la órbita monacal, que construía sus versos de acuerdo con los modelos latinos. El cotejo de los versos seguros con y sin encuentro vocálico que hizo Menéndez Pidal[2], leídos con y sin sinalefa, le hicieron suponer que muy probablemente la lectura debía hacerse con sinalefa, y por tanto, aunque Menéndez Pidal no se aventura a tanto, quizás debiéramos suponer el recitado juglaresco del poema, y el alejamiento de la tradición del mester de clerecía en cuanto a su composición, de acuerdo con lo estudiado para este grupo de poemas por Isabel Uría (Uría, 2000, 166), tema escolar y culto pero procedimiento juglaresco.

El recuento que hace Franchini coincide más que sustancialmente con el que hiciera Menéndez Pidal, y saca sus propias conclusiones sobre él, entre las que destaca la relativa a la redacción más virtuosística de Razón de Amor, frente a Elena y María, coincidiendo así con la tesis que ya antes había expuesto Antonio García Solalinde (1933, 196-207).

No hay en nuestro poema cesura de hemistiquios, pero sí una cesura muy marcada al final de cada verso que aquilata las cláusulas sintácticas. De la misma manera, la ausencia de metaplasmos del tipo de elisiones, síncopas, diéresis o sinéresis evidencia cierta lejanía del modo en que el isosilabismo de la cuaderna vía encorsetaba la producción poética del mester de clerecía con la necesaria construcción de diferentes figuras de dicción para sostener el molde métrico y rítmico. Aunque en ninguno de los debates son frecuentes ni significativas las elisiones, es sin embargo a nuestro juicio sintomático que sea en Razón de amor donde aparezcan más, haciendo que vaya tomando forma de manera cada vez más clara la idea de que entre éste poema, claramente de origen escolar, y el nuestro, se advierte, cuando menos, el paso por una mano ajuglarada quizás muy atenta al público al que, casi con toda seguridad, recitaba (no nos atrevemos a usar el término “representar”) los parlamentos de Elena y María.

De la misma manera, consideramos llamativo el hecho de que Razón de Amor sea comparativamente el texto en el que la rima consonante más elaborada (con identidad vocálica y consonántica), tenga mayor frecuencia (59%), mientras que la rima asonante tenga en él una frecuencia muy pequeña (10%). Este porcentaje es mayor en el Elena y María (un 15%) frente a un 41% de rimas con identidad consonántica y vocálica. Pero tampoco las diferencias son tantas como para elaborar únicamente con este dato una hipótesis sobre el poeta; sólo podría argumentarse, quizás, que nuestro texto está en una fase más avanzada de la independencia formal de la traducción francesa probable, y por tanto habría sido redactada con posterioridad al texto de Lupus de Moros; pero para afirmar eso antes debemos probar otras cosas.

LAS FUENTES DE ELENA Y MARIA Y SU CONTEXTO

Las fuentes del Debate de Elena y María fueron también estudiadas por Pidal en su edición. En el origen de los debates sobre las armas y las letras en el entorno de la cortesía está el Philis et Flora[3], un poema latino de factura goliardesca escrito en la segunda mitad del siglo XII. En él, Philis y Flora, sentadas en una especie de locus amoenus, discuten sobre las cualidades de sus amantes, un clérigo y un caballero. La discusión acaba por llevar a las dos jóvenes ante Cupido, para que el dios de un veredicto sobre cuál es mejor. Se describe el viaje de las dos muchachas en términos mitológicos: Philis montada en un mulo domado por Neptuno y Flora en un caballo cuya silla ha hecho Vulcano. Al llegar a la corte de Cupido ambas exponen al dios su demanda; Cupido, ayudado por el Uso y la Naturaleza, falla a favor del clérigo.

La influencia en el Philis et Flora de la poesía lírica clásica latina, la de Ovidio, Virgilio, Sidonio Apolinar o Claudiano, es evidente; además, no hay en el texto sátira ni burla, sino, antes bien, un anticipo de la estructura pastoril, algo artificial y culturalista. Se trata de un texto escrito en un tono muy alejado del más tosco y satírico del Elena y María, donde no hay referencia mitológica alguna, quizás por naturalización de los elementos paganos y por influencia de textos mucho más cercanos a él que presentan rasgos de filiación más intensos que este. Si bien el texto latino hace emerger los tópicos y el mismo esquema estructural que nuestro texto (que depende en origen de él), Philis et Flora habita sin embargo en un contexto social y cultural muy diferente, posiblemente en un paisaje mucho menos escolar (universitario) y más monacal, y sobre todo, en un universo que depende aún de la ruborización y eufemización del tópico que en el entorno de la corte de María de Champaña hará ver la luz al De Amore de Andrés el Capellán. Elena y María, antes que resolverse en filigranas intelectuales, concita el pragmatismo y vulgarización que se instalará en el final del periodo clásico de la lírica cortés, vulgarización que dará lugar a las manifestaciones literarias de la niedere minne (nuestro ‘mal amor’), algo a lo que trae obligado el contexto social que desde la segunda mitad del siglo XIII irá agotando la narración cortés y ahogándola en dosis de realismo.

A finales del siglo XII o comienzos del XIII encontramos una nueva versión del Philis et Flora en lengua picarda, Le jugement d´Amour, un texto completamente sumergido en el esquema de pensamiento trovadoresco y cortesano que se hace evidente en las descripciones más mundanas, pero elegantes, de los vestidos y las actitudes. La atracción ejercida por la cortesía hace variar el nombre de las doncellas para acercar el texto a la órbita de la materia de Bretaña, nacida de las mismas cortes en las que las Leys d´Amor se impusieron: Florence y Blancheflor.

El Jugement aporta sin embargo un giro en el tópico de la corte de Cupido que puede rastrearse en nuestro Elena y María en forma de huella textual: el dios Amor convoca las cortes para juzgar la demanda de las doncellas, y el esperver y el ruiseñor, la alondra, y cuantas aves habitan el Paraíso, escenifican una nueva disputa que acaba en combate; el ruiseñor, campeón del clérigo, vencerá al papagayo, defensor del caballero, y Florence, la amante del guerrero, morirá de pena y desesperación[4].

Le jugement tuvo, al menos, dos imitaciones, Li Fablel dou Dieu d´Amours y Vénus la déesse d´Amour, textos en los que la altercatio de las doncellas queda eclipsada por los elementos fantásticos. Será en el Hueline et Eglantine (de principios del siglo XIII) donde comience la incorporación de los elementos satíricos y pintorescos a través de la descripción de las vidas que llevan el clérigo y el caballero. Menéndez Pidal advierte que, en una refundición de Le jugement hecha a mediados del siglo XIII, se activan también los pormenores de la disputa y, además, aparece en ella una enumeración de aves muy similar a la que hay en Elena y María (Pidal, 1976,136). Lo mismo ocurrirá en las dos imitaciones inglesas de Le jugement, que además están relacionadas con el Hueline.

El siguiente eslabón de la cadena es el anglonormando Melior et Ydoine, en el que los elementos de crítica estamental aparecen ya desarrollados; antes que las cualidades de los dos amantes, aparecen groseras críticas, y el poema desciende al relato de los vicios con extremo realismo. La sátira se verá también ya desarrollada en la versión franco-italiana de Le jugement.

Pero el rasgo evolutivo más sobresaliente de la materia narrativa en la literatura hispánica lo representa, sobre todo, la absoluta preeminencia de la discusión de las dos mujeres en Elena y María. No sólo por el hecho de que su disputa acapare toda la sustancia narrativa del poema, sino, y también, porque la violencia expresiva de la altercatio llega a los límites de la injuria.

Menéndez Pidal hace notar que en el origen de esta violencia puede haber un problema de léxico. Es verdad que la voz ‘clérigo’ sufrirá una transformación paulatina, evolucionando, desde un significado genérico de ‘hombre de letras’, al más específico de ‘religioso’ (Pidal, 1976, 137-138). A este respecto parece evidente que el significado de ‘clérigo’ que aparece en Le jugement hace alusión a ‘hombre letrado’, o, como mucho, quizás a un ‘clérigo menor’, y en una de las refundiciones del mismo parece diáfana la sinonimia entre ‘clérigo’ y ‘abogado’. Sin embargo, en el Hueline aparece ya, clara y distintamente, la voz ‘clérigo’ designando a un ‘sacerdote’, como aparece también de forma diáfana en nuestro texto (que más val un beso de infançón / que çinco de abadón, vv. 110-101), lo que nos permite establecer una relación más entre ambos textos.

De hecho, lo que en cierto modo es posible, y lo apunta Menéndez Pidal, es la reivindicación de las virtudes corteses para los hombres de letras. La labor de Chrétien de Troyes, de Hartmann von Aue y de otros, había conferido, en el espacio de la narración cortés septentrional europea, una importancia mayor al uso de las armas como complemento de las virtudes trovadorescas aquitanas; la valía de la fuerza es la garantía de la cortesía para Lanzarote o Gawain, y era lógico que la experiencia real en las cortes intentara poner de manifiesto, sin embargo, la realidad de un universo en el que la violencia se apartaba del estudio, y en la que el nacimiento de las universidades provocaba la aparición de un nuevo tipo de trovador, ni caballeresco, ni hombre de rezos, si bien esto no es del todo así.

Señores de la guerra como Kürenberger, como Teobaldo I de Navarra, o como el mismo Ricardo Corazón de León, muestran la plenitud de la reunión entre las armas y las letras en una isomorfía que ha derivado en algunos tópicos clásicos; la realidad, sin embargo, se impone después, ya en el siglo XIII, especialmente a partir de la segunda mitad de la centuria, y se hace mucho más cruda durante el siglo XIV: la disociación de las armas y las letras comienza a evidenciarse especialmente entre las clases guerreras más bajas, a lo que añadimos la vulgarización de los tópicos literarios del amor cortés en lo que podemos llamar poesía burguesa (en sentido etimológico), que adapta las formas temáticas de la lírica cortés a una estética mucho menos elitista y, a la par, enredada con la literatura popular.

Al mismo tiempo, nuestra percepción de las prácticas sexuales del clero medieval cambia desde la perspectiva del estudio cuando se superan los tópicos con los que se ha ido regando el imaginario cultural occidental a posteriori.

Respecto a la castidad sacerdotal, aunque la doctrina eclesiástica sobre la prohibición del matrimonio para los clérigos se remonta a los concilios de Elvira (300-306) y Nicea (325), hay un periodo enorme de tiempo en el que es discutida, y sólo aceptada a medias. De hecho, no parece haber una doctrina clara, al menos no en la práctica. Será a finales del siglo XI y comienzos del XII cuando se empiece a imponer el celibato eclesiástico con alguna autoridad. León X, en el Concilio de Roma (1050), Gregorio VII (1074), Urbano II en el de Melfi (1089) y Calixto II, en el de Letrán de 1123, son los primeros papas en organizar una doctrina clara de la Iglesia sobre este punto. Sin embargo, poco éxito práctico tuvieron estas amonestaciones, y en el III Concilio de Letrán de 1179 se vuelve a la carga (‘de clericis matrimonio copulatis et aliis fornicarias habentibus’), a los que seguirán el IV lateranense de 1215 (que incluye multas y penas severas), el XIII de Siena (1269), Colonia (1280), y así varios más hasta el de Exeter de 1287.

En Castilla por supuesto también preocupó el tema, y los concilios de Coyanza y Palencia (1050 y 1129 respectivamente) quisieron regular los asuntos sobre la barraganía y los hijos de clérigos. Será el Concilio de Valladolid de 1228 en el que se impongan las sanciones más duras al concubinato clerical, suspendiendo de oficio y beneficio a aquellos sacerdotes que tuvieran mancebas públicas, a las que se excomulga y prohíbe enterrar en sagrado, y se impide la posibilidad de herencia de sus hijos.

El problema, aún así, seguirá existiendo, y son innumerables los concilios y disposiciones de las autoridades eclesiásticas en los que se insiste sobre el tema —incluso detallando casos y particularidades— a lo largo de todo el siglo XIV y XV.[5]

Por supuesto, la literatura no dejará de ofrecer ejemplos sobre esta realidad, especialmente a partir del momento en que la literatura goliardesca, o ‘agoliardada’, nacida de las plumas de clérigos exclaustrados o itinerantes, haga su entrada en los cancioneros y mesones, y hasta más allá, en algunas cortes. El ejemplo mayor es nuestro Juan Ruiz y su Libro de Buen Amor, sobre el que todavía andamos preguntándonos cuál fue la verdadera finalidad que el arcipreste quiso que tuviera, pero en el que, sin ninguna duda, la vida sexual de los clérigos queda en evidencia. En Elena y María no parece haber preocupación por la inmoralidad de la barraganía, aunque hay datos que nos inducen a pensar que desde luego no estaba bien vista, especialmente en el reproche de Elena que advierte a María que tendrá que asistir a misa detrás de todo el mundo e, incluso, que será llamada ‘monaguesa’, una voz que en muchos ámbitos empezaba a designar también a las mujeres de los burdeles.

Otro asunto importante es el del desenlace. ¿Caballero o clérigo, cuál es mejor como amante? Nuestro texto tiene truncado el final, así que, nos quedamos sin saberlo. De acuerdo con las fuentes, Menéndez Pidal pensó que sería semejante al de Blancheflor, es decir que el caballero conseguiría ganar la lid, ya que el abad, amante de María, está descrito con rasgos en extremo satíricos. Añade Menéndez Pidal que la condición popular de Elena y María reflejaría la antipatía del pueblo por los curas y el cerval anticlericalismo español, que él avala en la tradición literaria española ejemplificada en Quevedo y Cervantes y en general en todo el folklore (M. Pidal, 1976,139).

Es probable, sin embargo, y el propio Pidal lo apuntó, que nuestro texto tenga una finalidad más general, y al hilo del tópico, se trate de un examen, en tono satírico y burlesco, de los modos de vida de los clérigos y los infanzones (caballero parece demasiado para cómo es descrito el amante de Elena, pues no es, a lo que parece, sino un mercenario pobre). Si las versiones anteriores europeas, inscritas en la órbita del amor cortés, daban por vencedor al clérigo, en nuestro poema la única bondad cortés la posee el caballero (‘palabras de cortes fabrando’, v. 94), aunque, a lo que parece, en cierto modo todo esto es una pequeña revancha del hombre de letras y una reivindicación de sus habilidades en el campo de la contienda amorosa, muy probablemente, al menos en los primeros tramos de la evolución del tópico, como respuesta al roman courtois anglonormando, y especialmente al compuesto en la corte de Champaña, por lo que quizás fuera normal que la victoria fuera del clérigo-letrado. Si nuestro poema es obra de un autor culto, probablemente un escolar que muestra sus conocimientos de la retórica clásica como apunta Verónica Montserrat Macho (Macho, 2006), pareciera lógico que el derrotado fuera el caballero; sin embargo, si lo que tenemos ante nosotros es una versión ajuglarada de algún debate culto, la tradición anticlerical podría haber dado la vuelta al desenlace, y además, la tradición moderna, la del Hueline, lo avalaría.

El tiempo y sus avatares nos han privado de la descripción de la corte del rey Oriol; sin embargo, algunas huellas textuales pueden ayudarnos a suponer cómo se desarrolla el episodio. Parece que la discusión de las aves (todo el tópico) no existiría en el Elena y María, ya que el rey Oriol expresa su voluntad de juzgar él mismo la cuestión, lo que alejaría nuestro texto de Le jugement y lo acercaría de nuevo más a las versiones anglo-normandas que abrevian significativamente el episodio. Aún así, las aves están presentes por todo el texto (especialmente el pasaje de los versos 301-315, la descripción de la corte de amor); su presencia, junto con el dato de que en el poema están ‘naturalizadas’, personificadas a través del tratamiento (don palonbo torcado, v. 310) podría sugerir el contacto con la literatura céltica de Lays y alguna rama de los Mabinogion, si bien creemos que, en nuestro caso, esos elementos mitémicos le vienen al Elena y María indirectamente, y sin huella textual ya de usos naturalizadores de viejas creencias mitológicas, procediendo más de las versiones literarias anglo-normandas en las que el rastreo es más fácil. Más parece una descripción alegórica sobre el canto y la poesía —ya desde su estadio anglo-normando—, y aquí sí, en paralelo con las imágenes que aparecen en los inrama célticos o en las visiones del Paraíso, como modelos estructurales. El mismo rey Oriol por eso quizás sea, ya no un dios —estamos en un nuevo universo en el que ni siquiera la mitología griega resuelta en el culturalismo del siglo XII sigue en auge— sino, como el mismo Pidal propone, un pájaro, quizás la oropéndola (M. Pidal, 1976, 140, nota 2), y por tanto, un trovador.

Finalmente, y como conclusión, a la vista de todos estos datos, Pidal propuso como modelo de Elena y María una imitación francesa de Le jugement, semejante quizás al Hueline y a las versiones inglesas, con la salvedad de que Elena y María formaría un grupo aparte, pues las relaciones internas no pueden trasladarse de nuestro texto a la Historia Textual del tópico, lo que deja a Pidal al borde de la tesis clásica que aparece siempre cuando no se resuelven los misterios en la literatura castellana, una hipotética versión provenzal hoy perdida que diera engarce y continuidad a la tradición. La facilidad de esta hipótesis, y su imposible comprobación, hacen suponer a Pidal que quizás la explicación esté en que nuestra versión dependa de una castellana anterior, agrupable perfectamente con las demás, que luego se popularizó adaptándose a los gustos hispánicos.

Ciertamente esto abre muchas posibilidades de análisis, especialmente sobre el carácter del autor y las intenciones y finalidad del texto. ¿Ejercicio escolar retórico? ¿Versión adaptada y vulgarizada? Incluso se ha llegado a ver el poema como un texto misógino escolar en el entorno de la vida universitaria sobre la prostitución y cosas aún más descabelladas[6]. Lo que parece innegable es su carácter mixto; poesía culta y texto juglaresco, lo que nos lleva a dos posibles hipótesis, la de Pidal, y otra que quizás pudiera tener sentido a la luz del análisis de los procedimientos de creación y composición medievales, así como a la del modo de entender la propiedad creativa y su trasmisión.

Un análisis actancial y estructural completo revela el origen culto del texto, tal y como siempre se ha considerado, que engarza nuestro Elena y María con otros debates de la tradición escolar hispánica como Razón de Amor o Los denuestos del Agua y del vino, en los que parece claro el juego formal compositivo y el magisterio de la retórica clásica. En Razón de Amor se da cuenta incluso del autor como ‘escolar’, y se dejan entrever, como muy bien quiso apuntar Nadia Eremiéva Ivanova (Eremiéva, 2007), rasgos procedentes de la tradición cultural y literaria trovadoresca herética del Mediodía francés. La factura goliardesca del tópico y de los textos que componen la tradición literaria del Elena y María es, a estas alturas, indiscutible, sobre todo después de los trabajos de Pidal y de Franchini, pero quizás podemos haber pasado por alto una posibilidad, que sea la de la adaptación escénica juglaresca de un texto escolar o goliardo en un contexto muy determinado; esto es, que no sea necesaria ninguna variante provenzal perdida, sino que lo que esté perdido sea el ejercicio escolar, la disputatio universitaria o la imitación castellana del Hueline (algo que también deja caer Pidal sin llegar a desarrollarlo), y que lo que haya llegado hasta nosotros sea una versión satírica popular hecha ad hoc para su representación escénica. Los rasgos satíricos que parecen poner en evidencia, antes los defectos del caballero y del clérigo que sus virtudes como amantes, la fuerza ilocutiva, como señaló Elena Leal (Leal, 2008), que avanza por el borde del escarnio y la burla grosera, así como la coherencia extratextual, que se deja notar de modo que la descripción de situaciones se esfuma en la fuerza del diálogo, podrían dar con la solución al enigma. Fuera como fuese, quizás estemos ante las notas de un juglar que representaba un texto suficientemente conocido, quizás en tono de burla y escarnio, como algo jocoso, y donde se podrían haber trasmutado muchos de los tópicos del Hueline y hasta el posible desenlace.

BIBLIOGRAFÍA

FUENTES

El único manuscrito conservado de El Debate de Elena y María es propiedad de la familia Alba, y se conserva en la Biblioteca de la Casa de Alba con la signatura Vitrina 5, nº 3. Agradecemos a la Casa de Alba y al profesor Calderón la amabilidad tenida con nosotros al facilitarnos el trabajo en la Biblioteca y la digitalización completa del manuscrito.

EDICIONES DEL DEBATE DE ELENA Y MARÍA

Menéndez Pidal lo editó por primera vez en la Revista de Filología Española [1 (1914), 52-96]. Nosotros hemos usado para el cotejo con nuestra lectura del manuscrito la edición que se publicó en el tomo XII, Textos medievales españoles, ediciones críticas y estudios de las Obras completas de Menéndez Pidal, Madrid: Espasa-Calpe, 1976, 118-159. La edición de 1914 puede consultarse en formato electrónico a través de la que hizo Abraham Quintanar, Elena y María: electronic text, UW-Madison TEI edition University of Wisconsin-Madison Libraries, 2000.

Hay otras ediciones que merecen ser citadas, como la de Guillermo Díaz Plaja, que aparece en la Antología Mayor de la Literatura española I, Barcelona, 1959, 205-208, o la edición conjunta de la poesía narrativa medieval que hizo Manuel Alvar, quien lo editó junto con Razón de amor con los denuestos del agua y el vino, Disputa del alma y el cuerpo, el Libro de la Infancia y Muerte de Jesús y la Vida de Santa María Egipcíaca en Antigua poesía española lírica y narrativa (s. XI-XIII), texto editado en México: Porrúa, 1974.

Enzo Franchini lo editó en un volumen que incluye, además del texto, un estudio muy interesante: Los debates literarios en la Edad Media, Madrid: Ediciones del Laberinto, 2001. A la edición del Elena y María de Franchini la acompañan la de otros ocho textos; pero, en los que al nuestro concierne, el trabajo de Franchini es interesante por su intento de precisar la datación de nuestro Debate, por la revisión de la literatura crítica sobre el poema y por su posición argumentada sobre el hipotético final del texto, en el que toma partido por María y el clérigo, si bien la edición propiamente dicha es una modernización poco sustancial de la que hiciera Menéndez Pidal y no aporta muchos elementos de contraste con la de 1014.

Podemos encontrar también varias ediciones parciales de Elena y María, como la de Bárbara Louise Mújica (Antología de la Literatura española. Edad Media, Nueva York: Wiley, 1991) y algunas otras de mejor o peor fortuna, pero la mayoría, o bien modernizan el texto completamente, o bien se limitan a reproducir la edición de Pidal (como en el caso de la de Mújica).

BIBLIOGRAFÍA CRÍTICA

ESTUDIOS GENERALES SOBRE EL CONTEXTO LITERARIO Y CULTURAL DE ELENA Y MARÍA

Ariza, M.,“La lengua de los debates medievales (sintaxis)”. Anuario de Estudios Filológicos, 4, (1981), 7-22.

Arranz Guzmán, Ana, “Celibato eclesiástico, barraganas y contestación social en la Castilla bajomedieval”, en UNED. Espacio, Tiempo y Forma, Serie III, Historia Medieval, t. 21, 2008, pp. 13-39.

Bermejo Larrea, Esperanza, La narrativa breve en el siglo XIII francés Microforma: dits, debates y batallas, Oviedo: Pentalfa, 1984 (Tesis doctoral, disponible en Dialnet).

Cecilia, Amparo Alba, “Espada vs. cálamo: debates hispánicos medievales”, Revista de Filología Francesa, Madrid (1997), 47-56.

Ciceri, Marcella, (ed.): Razón de amor. Tre contrasti spagnoli medievali, Parma: Nuova Pratiche Editrice (Col. Biblioteca medievale, 51), 1995.

Duby, Georges, El caballero, la mujer y el cura, Madrid: Taurus (1999).

Dutton, Brian, "French influences in the Spanish Mester de Clerecia ", en Brian Dutton & al. (ed.): Medieval Studies in honor of Robert White Linker, Valencia, Castalia, 1973, 73-93.

Eremiéva Ivanova, Nadia, Razón feyta d’amor de Lupus de Moros como el canticum amatorium hispánico. Tesis doctoral, 2007 [Disponible en la Biblioteca Gonzalo de Berceo. Fecha de consulta: marzo 2012. URL: http://www.bibliotecagonzalodeberceo.com/tesis/nadiaeremieva.pdf.]

Franchini, Enzo, “Debates siglos XII-XIII”, en Historia de la Métrica Medieval Castellana, (2010-2012) capítulo 3 .Proyecto de investigación del Centro de estudios cervantinos [Disponible en línea. Fecha de consulta marzo de 2012. URL: http://www.centroestudioscervantinos.es/quienes.php?dpto=6&idbtn=1123&idpadre=1120&itm=6.1]

García Solalinde, Antonio, “La Disputa del alma y el cuerpo. Comparación con su original francés”, Hispanic Review, 1 (1933), 196-207.

Lacarra Lanz, Eukene, “Sobre la sexualidad de las soldadeiras en las cantigas d’escarnho e de maldizer”, en E. Lacarra Lanz, (dir. y ed.) y Andrés Temprano Ferreiro (coord.): Amor, escarnio y linaje en la literatura gallego-portuguesa, Zarautz: Universidad del País Vasco-Xunta de Galicia, 2002, 75-97.

Leal Abad, Elena, “La fuerza ilocutiva en los debates medievales castellanos de controversia y su plasmación lingüística”, e-Spania [En línea], 6 | (décembre 2008), Puesto en línea el 30 octubre 2008, Fecha de consulta: marzo 2012. URL : http://e-spania.revues.org/13833 ; DOI : 10.4000/e-spania.13833

Lida de Malkiel, María Rosa, Estudios de literatura española y comparada, Buenos Aires: EUDEBA, 1966.

Martínez-Falero, Luís, “Una aproximación pragmática al Libro de Buen Amor: la Cántica de los clérigos de Talavera”, DICENDA, Cuadernos de Filología Hispánica, 13, (1995), 201-218.

Menéndez Pidal, Ramón, Poesía juglaresca y juglares. Aspectos de la Historia Literaria y cultural de España, Madrid: Espasa-Calpe, 19838ª.

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Sánchez Herrero, José, “Amantes, barraganas, compañeras, concubinas clericales”, Clío & Crimen, 5, (2008),106-137.

Simó, Lourdes, Los debates medievales del agua y el vino en la Romanía, Barcelona, Pubicacions Universitat de Barcelona, 1987 (Microficha: Tesis doctoral con edición de los textos).

Simó, Lourdes, Juglares y espectáculo. Poesía medieval de debate, Madrid, DVD, 1999.

Tejada Ramírez, Juan, Colección de cánones y de todos los concilios de la Iglesia de España, Madrid: imprenta de D. Anselmo Santa Coloma, 1850.

Uría, Isabel, Panorama crítico del mester de clerecía, Madrid: Castalia, 2000.

Yarza, Carlos, (ed): Carmina Burana, Barcelona: Seix Barral 19812ª.

Walther, Hans, Das Streitgedicht in der lateinischen Literatur des Mittelalters, Hildesheim, Georg Olms, 1984.

BIBLIOGRAFÍA ESPECÍFICA DE ELENA Y MARÍA

Bubnova, Tatiana, “El debate del clérigo y del caballero: evolución del tema”, en Lillian von der Walde Moheno, Concepción Company y Aurelio González (eds.): Voces de la Edad Media. Actas de las Terceras Jornadas Medievales, México, Universidad Nacional Autónoma de México y El Colegio de México, 1993, 93-104.

Díaz Plaja, G., “Poesía y diálogo. Elena y María”, Estudios escénicos, 6 (1960), 65-82.

Di Pinto, Mario, Due contrasti d'amore nella Spagna medievale (“Razón de Amor” e “Elena y María”), Pisa, Libreria Goliardica, 1959, 23-75 y 107-127.

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Pescador del Hoyo, María del Carmen, “Tres nuevos poemas medievales”, Nueva Revista de Filologia Hispánica, XIV (1960), 242-247.

Reily, Kevin C., “The conclusión of Elena y María. A reconsideration”, Kentucky Romance Quaterly, XXX, (1983), 251-262.

NUESTRA EDICIÓN

La edición que presentamos tiene como referencia la lectura del manuscrito conservado en la Biblioteca del Palacio de Liria, pero, por supuesto, hemos tenido muy presente la edición que hizo Menéndez Pidal. El manuscrito está en tal mal estado, que a veces es difícil desentrañarlo, y en los lugares oscuros hemos recurrido a la ayuda inestimable de los ojos de Pidal, quien seguramente pudo ver más que nosotros, aunque en algún caso nos hemos encontrado con alguna discrepancia entre nuestra lectura y la suya (lo que hemos consignado en nota oportunamente).

Anotar el Debate de Elena y María de forma exhaustiva sería caminar palabra por palabra, y dar cuenta de cada una de las respuestas y nuevas preguntas que cada una de ellas ofrece, bien en su dimensión lingüística, bien en la literaria, por lo que hemos tenido que resignarnos a hacer referencia a lo más llamativo del texto y a procurar una lectura limpia y coherente del manuscrito, lectura que permita obtener de ella una comprensión completa del texto sin renunciar a todo el rigor del que hemos sido capaces para destilar de sus páginas el contenido y la forma del mismo.

Así pues, nuestra edición es conservadora desde el punto de vista de la transcripción, intentando respetar el estado de lengua original, sus variantes fonológicas, morfológicas y sintácticas. El sistema de oposiciones fonológicas no ha sido alterado, y así, sólo en aquellos casos en los que la grafía no denotaba ninguna variación fonológica, la hemos regularizado. Lo mismo hemos hecho con la morfología y la sintaxis.

Hemos modernizado algunas grafías, como la ſ (“s” alta), transcribiéndola por “s”, pero no alteramos otras del tipo “ss” o “ç” por entender que corresponden a sonidos específicos. Sin embargo, hemos intervenido en las grafías “v” y “u” para el fonema /b/ porque no representan mayor problema que el de la grafía, aunque hemos respetado la aparición de la alternancia /b/ /v/ porque representa un modelo ejemplar de evolución en aquellos casos de vacilación que evidencia el avance de la indeterminación castellana frente a la norma occidental. De la misma forma, la grafía “q” que aparece en los casos donde el castellano moderno usa “c” (quando él es en palaçio, v. 126) ha sido modernizada, pues no tiene relevancia alguna como fenómeno fonético en nuestro idioma. En el caso de la conjunción, transcribimos con criterio histórico el símbolo τ como “e”, y “et” en inicial de frase. También hemos reunido la i alta y la baja (i/j) reservando la grafía ‘y’ para la linguo-palatal africada sonora y para la lateral sonora, así como para la transcripción del diptongo ey de las formas verbales, e ‘ý’ para la del adverbio ‘allí’ en el único caso que se documenta en el texto, pero que es muy común en la morfología del periodo (lazerar lo ha ý, v. 235). Respecto a la transcripción de las tildes, hemos transcrito la tilde como “n” en su contexto, pero no hemos transcrito los casos de tildes ociosas (p. ej. coḿe, v 59). Tampoco hemos respetado la grafía ‘rr’ inicial ni en interior postconsonántico, pues el uso moderno ampara en todos los casos el modelo medieval, pero sí mantenemos la alternancia gráfica de variantes fonéticas y morfológicas para facilitar el estudio de la evolución de estos fenómenos. De la misma manera hemos respetado los metaplasmos (p. ej. quel clérigo toviese, v. 260) y, sin embargo, hemos repuesto la reunión y separación arbitraria de palabras (de fensor, v 23, en cordar, v. 373) según criterios actuales.

No hay, obviamente, acentuación y tildes gráficas en el manuscrito. Nosotros hemos acentuado siguiendo un criterio de pronunciación adecuado moderno para que los versos puedan ser leídos sin dudas y con valor funcional (diferencial) sin renunciar en alguna ocasión a su valor enfático. Por último, hemos puntuado el texto con criterio sintáctico, intentando dar sentido a las expresiones, pero procurando no hacerlo en exceso. Los errores, tanto de acentuación rítmica, como de puntuación, sólo son atribuibles a nosotros.

El texto presenta mayúsculas, pero la aparición de estas no tiene un criterio del todo claro. Normalmente aparecen en el comienzo de diferentes parlamentos, pero también en contextos en los que no tienen sentido, y cuya causa es probablemente el entretenimiento del copista, por lo que hemos colocado las mayúsculas siguiendo el criterio de las cláusulas semánticas.

Hay muchas palabras en el texto de las que sólo queda un trazo y deben ser supuestas (casi imaginadas), o simplemente faltan, especialmente aquellas que están más cerca de los márgenes y para las cuales la polilla y los avatares del tiempo no han tenido piedad. En estos casos hemos recurrido sin vacilación a contrastar nuestra lectura con las enmiendas pidalinas, advirtiendo de cada una de ellas en nota y dando, al menos, una opinión sobre la enmienda de Menéndez Pidal o sobre nuestra propia lectura. Estas enmiendas, así como las adendas que hemos considerado, aparecen en el texto consignadas entre corchetes [ ].

El texto no presenta marcas de cesura versal, está escrito de corrido, suponemos que para aprovechar el papel. A nuestro juico el manuscrito no es sino una copia que algún juglar hizo para aprenderse el texto o como recordatorio para su escenificación, por lo que la escritura, además de presentar alguna nota marginal y alguna llamada que pensamos tenía una función, bien escénica, bien mnemotécnica, no pretende ser más que una anotación. Nosotros hemos repuesto los versos de acuerdo con un criterio rítmico, pero no hemos dividido en tiradas estos, sino que lo presentamos completo en una única sección para permitir la fluidez de la narración. Podría haberse dividido en función de los parlamentos de Elena y María, o bien en secciones que atendieran a la cohesión textual, pero no lo hemos creído realmente importante; el texto se sigue bien sin intervenir más en él y por eso no lo hemos hecho.

Por último, como comentamos en la introducción, el poema está desordenado, probablemente por error del copista, ya que el desorden no coincide con los folios. En este sentido, hemos ordenado la secuencia lógica advirtiendo en nota de los cambios.

DEBATE DE ELENA Y MARÍA

…………………….. mesura

bive b[i]en sin rancura;

diz buenas palabras,

mas non sabe jogar las tabras[7]

nin despende su aver

en folía[8] nin en mal sen”.

Elena la cató[9],

de su palabra la sonsañó[10],

g[ravem]ientre le resp[u]so

agora oíd cómmo fabró:          [10]

“Calla, María;

¿por qué dizes tal follía?;

esa palabra que fabreste

al mío amigo d[e]nosteste,

mas se lo bien catas          [15]

e por derecho lo [as]mas[11]

non eras tú pora conmigo

nin el tu amigo pora con el mío;

somos hermanas e fijas de algo,

mais yo amo el mais alto,          [20]

ca es cavallero [ar]mado,

de sus arma[s] esforçado;

el mío es defensor[12],

el tuyo es orador:

quel mío defende tierras          [25]

e sufre batallas e guerras,

ca el tuyo yanta e yaz[13]

e siempre está e[n p]az”.

María, atan p[or] arte,

respuso de la otra parte:          [30]

“¡Ve, loca, trastornada,

ca non sabes nada!

¡Dizes que yanta e yaz

porque está en paz!,

ca él bive bien onrado          [35]

e sin todo cuidado;

ha comer e b[eber]

e en buenos lechos yazer;

ha vestir e calçar

e bestias en que cavalgar,          [40]

vasallas e vasallos,

mulas e cavallos;

ha dineros e paños

e otros averes tantos.

D[e] las ar[m]as non ha cura[r][14]          [45]

e otrosí[15] de lidiar,

ca más val seso e mesura

que siempre andar en locura,

como el tu [caballerón][16]

que ha vidas de garçón.          [50]

Cuando al palacio va

sabemos vida que le dan:

[el] pan a ración,

el vin[o si]n sazón;

sor[íe][17] mucho e come poco,          [55]

va cantando commo loco;

commo tray poco vestido,

siempre ha fambre e frío.

Come mal e yaze mal

de noche en su ostal,          [60]

ca quien anda en casa ajena

nunca sal de pena.

Mientre [é]l est[á] allá,

lacera[d]es vos acá;

[para]des mientes cuando verná          [65]

e cátale las manos que aduras[18],

e senon tray nada,

luego es fría la posada”.

Elena con ira

luego dixo: “Esto es mentira.          [70]

En el palaçio anda mi amigo,

mas non ha fanbre nin f[r]í[o];

anda vestido e calçado

e bien encav[al]gado;

acompánanlo cavallos[19]          [75]

e sirven lo escuderos;

danle grandes soldadas

e abasta a las companas[20].

Cuando al palaçio viene[21],

apu[e]st[o] e muy b[ie]n,          [80]

[co]n armas e con cavallos

e con escuderos e con vasallos,

siempre trae açores

e con falcones de los mejores;

cuando vien riberando          [85]

e las aves mata[n]do,

b[u]tores e abtardas[22]

e otras aves tantas;

cuando al palacio llega,

¡Dios, qué bien semeja!          [90]

Açores gritanto,

cavallos reninchando,

alegre vien e cantando,

palabras de cortes fabrando.

A mí tien onrada,          [95]

vestida e calçada;

vísteme de çendal

e de al que más val.

Créasme de cierto,

[………..][23]

que más val un beso de infançón          [100]

que çinco de abadón[24],

commo el tu barvirapado,

que siempre anda en su capa ençerrado,

que la cabeça e la barva e el pescueço

non semeja se non escueso[25].          [105]

Mas el cuidado mayor

que ha aquel tu señor

de su salterio rezar,

e sus molaziellos[26] ensenar;

la batalla faz con sus manos          [110]

cuando bautiza sus afijados;

comer e gastar

e dormir e folgar,

fijas de omnes bo[nos] ennartar[27],

casadas e por casar.          [115]

Non val nenguna ren[28]

quien non sabe de mal e de bien:

que el mío sabe dello e dello

e val más por ello[29]”.

María respuso tan irada[30]          [120]

esa vegada:

“Elen[a, ca]ll[a][31],

¿por qué dizes tal palabra?

Ca el tu amigo

apos[32] el mío non val un mal figo.          [125]

Cuando él es en palaçio

non es en tal espaçio,

oras tien algo, oras tien nada,

que aina falla ela solda[da].[33]

Cuando non tien que despender[34]          [130]

tórn[a]s[e] luego a jogar,

e joga dos vezes o tres,

que nunca gana una vez;

cuando torna a perder,

aina sal el su aver:          [135]

joga el cavallo e el rocín

e elas armas otrosí[n][35],

el mantón, el [taba]rdo[36]

e el vestido, e el calçado;

finca en avol guisa,          [140]

en panicos[37] e en camisa.

Cuando non tien que jogar

nin al a que tornar,

vay ela siella empenar

a los francos dela cal[38];          [145]

el fre[n]o e el albardó[n]

da[lo] al su rapagón[39],

que lo vaya vender

e empenar pora comer;

se que ay oras          [150]

que allá van las espueras[40];

a pie viene muchas vegadas,

desnudo e sin calças,

e s[e qui]er a su amiga[41]

ni[n] conseja nin la abriga”;          [155]

ca omne con rancura

fría es la posada,

que así faz do non ha vino,

nin trigo, nin farina, nin toçino;

e a veredes por lo a enpenar[42]          [160]

el mantón e el brial.

Otro día así se [mu]cho dura[43],

cada dí[a] sacará sobrel vestido,

fasta que sea comido.

Cuando comido [for],[44]          [165]

¿qué será del señor?;

querrá ir a furtar;

mas se lo ovieron a tomar,

colgarlo han de un palero[45]

en somo de un otero.          [170]

Ca el mío amigo, bien te lo digo,

a mucho trigo e muncho vino;

tien buenos çelleros

de plata e de dineros;

viste lo que quier,          [175]

se quier mantón, se quier piel;

non ha fanbre nin frío,

nin mengua de vestido.

En la manana por la ilada[46]

vieste su capa ençerrada          [180]

e enp[e]nada en corderinos[47],

e [v]ase a sus matines;

diz matines e misa

e sierve bien su eglisa,

e gana diezmos e primençías[48]          [185]

sin pecado e sin engaño[49];

e cuando quier comer e beber[50],

e ha vida d[e] rico omne.

E yo que esto digo,

a Dios grado e al mío amigo,          [190]

non [hey] fanbre nin frío[51]

nin mengua de vestido,

nin estó deseosa

de ninguna cosa”[52].

Elena, do sedía,          [195]

cató contra María;

diz: “Ve, astrosa,

¿e non has [o]ra vergüença?[53]

¿Por qué dizes tal maldat

abuelta con torpedat?          [200]

Querríeste alabar

se te yo quesiese otorgar[54]

…………………………………

Ca tu non [c]omes con sazón

esperando la obraçión;

lo que tú has a gastar,          [205]

ante la eglisa onrada lo ha a ganar;

bevides commo mesquinos,

de alimosna de vuestros vecinos[55];

cuando el abbad misa dezía,

a su moger maldezía;          [210]

en la primera oraçión

luego le echa la maldeçión.

Ssi tú f[u]eres misa escu[char],

tras todos te [has a e]star;

ca yo es[taré en l]a delantrera          [215]

e ofreçeré ela[56] primera;

a mí levarán por el manto,

e tú irás tras todas arrastrando;

a mí levarán commo co[n]desa,

a ti dirán [co]mmo monag[uesa]”.          [220]

Cuando María oyó esta razón,

pesól de coraçón;

respondió muy bien:

“Todo esto non te prista ren;

a nos, ¿qué nos val          [225]

por anbas nos denostar?

Ca yo bien s[é a]saz

el tu amigo [lo que] faz:

se él va enf[onsado],

non es de su g[rado];          [230]

[se] va comb[a]ter,

non es de su querer;

non puede refuir

cuando lo va otro ferir;

lazerarlo ha ý[57],          [235]

se non tornar sobre sí,

se bien lidia de sus maños

una vez en treinta [años][58].

Se un[a] vez vien de scu[da]do

e vien [apa]rejado,          [240]

s... vedes v...[59]

endurades más de tres.

Muchas vegadas queredes comer,

que non podedes aver.

Ca bien te lo juro por la mi camisa          [245]

que siempre estó de buena guisa;

se bien yanto e mejor çeno,

que nunca la[zdr]o nin peno,

ca o[ra he g]rand viçio

e [bivo en] grand del[içio][60];          [250]

[ca bien] ha [mío][61] señor

que de la eglisa que de su lavor,

que siempre tien riqueza e bondat e honor.

Cuando él misa dize,

bien sé que a mí non maldize;          [255]

ca quien vos amar en su coraçón

non vos [mal]dizerá en [nulla sa]çón.

Ca si [por vero lo] so[piesen][62]

[e en e]scripto lo liesen,

que así se perdía la moguer quel clerigo toviese,          [260]

non faría otro abbad

senon el que toviese castidat;

ca non debe clérigo ser

el que alma ajena faz perder.

Ma[s o]tra onra mejor          [265]

h[a el m]ío señor:

se fue[ren] reis o condes

o otros ricos omnes

o duenas de linage

o cavalleros de parage[63],          [270]

luego le van obedesçer

e vanle ofreçer;

bien se tiene por villano

quien le non besa la ma[n]o.

Villanía fab[lar][64]          [275]

[es] así me denos[tar].

Si[65] a mí diz[e]n [mon]aguesa,

a ti dirán cotaifesa[66].

Mas se tú ovieses buen sen

bien te devías conosçer;          [280]

ca do ha seso de prior,

conósçese en l[o] mejor.

Mas tú non a[s amor por] mí

nin yo otrosí por [ti].

[V]ayamos anbas a la [corte] de un rey          [285]

que [y]o [de mejor non sey]:

[este rey] e enperador

nunca julga[67] senon de amor.

Aquel es el rey Oriol,

señor de buen valor;          [290]

non ha en todo el mundo corte

más al[e]gre nin de mejor conho[rte];

[co]rte es de muy [grand] alegría

e de [placer] e [de] jogrer[ía];

[omne non] fa[z] otro labor          [295]

senon cantar siempre de amor;

cantar e departir[68]

e viesos nuevos contrubar[69];

tanto ha entre ellos conhorte,

que non han pavor de m[uerte][70].          [300]

El ruiseñor, que es buen jogral,

aquella corte fue morar;

don [aç]or e don gavilán[71]

en aquell[a] corte están;

don ç[erre]nícolo e don f[a]lcón,          [305]

[don ... ]imo e don pavón,

el gayo e la gaya,

que son jograles de alfaya[72],

el tordo e el lengulado[73]

e don palonbo torcado          [310]

e el estornino e la calandra[74],

que siempre [de amor cantan] [75],

el pelisco[76] e la sirguera[77],

que de todos [los] buenos eran

s... tas...”          [315]

……………………..

……….. “e mesura

que fuerça con[78] locura.

Tórnate mi vasalla

luego sin toda falla,

e bésame la mano          [320]

tres vezes en el año”.

Elena dixo: “Yo me quiero

tener mi razón [primero][79].

Mas se lo el julgar,

e por derecho lo fallar,          [325]

que más val el tu barbirrapado

quel [mío] cavallero onrado,

tener me hey por caída[80],

seré tu vasalla conosçida.

Mas se lo el julgar mejor,          [330]

commo rey e como señor,

tú serás mi vasalla,

oy plazme sin falla”.

Anbas se avenieron,

al cami[n]o se metie[ro]n,          [335]

la ....................................[81]

“salvet [el Criador][82]

e vos de el su amor.

Duenas somos de otras tierras

que venimos a estas sierras,          [340]

a vos, señor, demandar

por un juizio estremar;

señor, por aquel que vos fizo,

¡departid este juizio!”

Esa hora dixo el rey:          [345]

“Yo vos lo departirey.”

Elena de primero

tovo la voz del cavallero:

“Señor, cudado si fuer de morte[83],

allí ha él grand conhorte[84];          [350]

luego lo va vegitar,

con su calze[85] comulgar.

Faz la casa de librar,

mándalo manefestar,

e valo [co]nsejar          [355]

que le dé su aver pora misas cantar.

Ca diz que non ha tan buen ofiçio

commo de sacrif[iç]io,

de salterios rezar

e de misas cantar.          [360]

Non manda dar a las puertas[86]

nin a ospitales de los pobres;

tal cosa nunca vi,

todo lo quier para sí.

Mas se lo ve quexar          [365]

pora del siegro[87] pasar,

veredes ir pora la casa

cruz e agua sagrada,

e los molazinos[88] rezando,

requien eternan cantando,          [370]

los otros p[o]r las campanas tirando,

los unos a repicar

e los otros a encordar[89].

Mas estas bondades

han todos los abades:          [375]

len[90] bien sus glosas

e cantan quirios[91] e prosas,

crismar e bautizar

e omn[e]s muertos soterrar.

Mas esto han los mesquinos,          [380]

sienpre sospiran por muerte de sus vezinos;

mucho le[s] p[laz]

cuando hay muchas viudas o viudos

por levaren muchas obradas e muchos bodigos.

Bien cura su panza          [385]

que lo non fierga la lança.

Ca el mío señor

caballero es de grañd valor,

non vi [nunca otro] mejor

que más faga por mi amor.          [390]

Por a mí fazer plazer,

de veluntad se va conbater;

non quier su escudo vedar

a ningund omne, se quier con él justar.

Ha castiell[os do] yaz,          [395]

e muchas çibdades otro tal;

gaña muchos averes por su barraganía

e por su cavallería,

gana mulas e cavallos

e otros averes tantos,          [400]

oro e plata e escarlata

de que soy preçiada”[92].

NOTAS

[1] El mejor análisis, a nuestro juicio, de todo el conjunto de los debates medievales es el que hizo Enzo Franchini (2001), si obviamos, por supuesto, el análisis pidalino, pero también se ha abordado, aunque tangencialmente, su relación con los debates hispano-hebreos e hispano-arábigos (Cecilia, 1997) o desde la perspectiva del análisis de género (Bubnova, 1993, Macho, 2006), por ejemplo.

[2] 206 versos del texto carecen de encuentro vocálico.

[3] El texto latino de Philis et Flora fue editado junto con su traducción (encargada a Lluis Moles) por Carlos Yarza en su edición antológica de los Carmina Burana que publicó Seix-Barral en Barcelona en 19812 , 156-199, y que aparece indexada por el primer verso: “Anni parte florida” (‘En la estación florida del año’). La edición del texto omite las estrofas en las que se describen las cabalgaduras de las doncellas y el editor remite al resumen de Menéndez Pidal para ellas.

[4] Cabe hacer notar que Blancheflor sea la amada del clérigo, y las connotaciones que puede tener su relación en los textos artúricos con Perceval (en cierto modo un personaje que evolucionará hasta habitar el Reino Bendecido del Grial en la narrativa de Eschenbach), o quizás sea sólo cuestión de gusto lector, algo que quizás debiera estudiarse. También es significativo el hecho de que la única cualidad que hace del clérigo vencedor de la disputa sea la de la cortesía, transfiriendo el tópico al hombre de letras cuando en la literatura cortesana septentrional era patrimonio de la caballería gibelina.

[5] Puede verse el detallado examen que hace Nicasio Salvador Miguel, “Soltería devota y sexo en la literatura medieval: los clérigos”, en La familia en la Edad Media, XI Semana de estudios medievales, Nájera, 2001, pp. 317-348. Hay bastante bibliografía sobre estas cuestiones. A modo de referencia, puede verse, desde el clásico estudio de Georges Duby: El caballero, la mujer y el cura, Madrid: Taurus (1999), hasta, por ejemplo, el de José Sánchez Herrero, “Amantes, barraganas, compañeras, concubinas clericales”, Clío & Crimen, 5 (2008), 106-137, y específicamente para la literatura castellana y el reflejo de este asunto el de Ana Arranz Guzmán, “Celibato eclesiástico, barraganas y contestación social en la Castilla bajomedieval”, en UNED. Espacio, Tiempo y Forma, Serie III, Historia Medieval, t. 21, 2008, pp. 13-39; o el de Luis Martínez-Falero, “Una aproximación pragmática al Libro de Buen Amor: la Cántica de los clérigos de Talavera”, DICENDA, Cuadernos de Filología Hispánica, número 13 (1995), 201-218. Para la referencia a los concilios y cánones de la Iglesia hispánica, véase el texto de Juan Tejada Ramírez: Colección de cánones y de todos los concilios de la Iglesia de España. Madrid: imprenta de D. Anselmo Santa Coloma, 1850.

[6] Esto propone Verónica Montserrat Macho en su memoria de licenciatura defendida en la Universidad Autónoma de México, en 2006, y que pretende hacer circular por nuestro texto el universo escolar universitario y darle forma de acuerdo con los presupuestos de los estudios de género.

[7] jogar las tabras: jugar a las tablas: Uno de los juegos de tablero más extendidos en la Edad Media. Alfonso X lo describe en su Libro del axedrez, dados e tablas, cuyo códice está fechado en Sevilla en 1283.

[8] folía: locura.

[9] la cató: la miró.

[10] la sonsañó: la reprendió. Menéndez Pidal advierte que sosañar es común en Asturias aún. (Vid. M. Pidal, 1976, 154).

[11] lo asmas: lo piensas.

[12] el mío es defensor, el tuyo es orador: El amante de Elena es caballero (defensor), y el de María clérigo (orador). Por orador podemos entender de forma genérica ‘hombre de letras’, si bien orador es un término que se aplicaba también específicamente a los sacerdotes. En el texto comprobaremos más adelante que se refiere realmente a un sacerdote (un abad).

[13] Yanta e yaz: come y yace.

[14] cura: cuidado, ‘no se preocupa’. Menéndez Pidal anota —y admitimos la enmienda— que debe leerse curar como consecuencia de la rima (Vid. M. Pidal, 1976, 125).

[15] otrosí: también.

[16] Pidal enmienda caballero suponiendo caballerón (M. Pidal, ibídem, 125), por cuestiones de rima, y nosotros la adoptamos.

[17] La lectura de esta palabra es para Pidal dudosa, y propone como alternativa posible soro. Nuestro cotejo con el manuscrito no nos saca de dudas; la palabra está en el extremo del margen inferior derecho, muy mal conservado, y sólo alcanzamos a leer ‘sor[?]’. Atendiendo al sentido, nosotros proponemos leer finalmente como edita Menéndez Pidal ‘soríe’.

[18] que aduras: ‘que adoras’. Menéndez Pidal propone la lectura ‘cata[des]’ por paralelismo, sin embargo, no parece necesario a nuestro juicio.

[19] Pidal transcribe ‘caballeros’, pero la lectura del manuscrito es muy clara: ‘caballos’. Suponemos que Pidal enmienda el texto para completar la sílaba que le falta al verso y lograr la rima, pero lo cierto es que el sentido del verso se perdería, y haría del caballero, no un simple soldado, sino un auténtico señor feudal que llevara a sus caballeros, su pequeño ejército, con él, mientras que llevar varios caballos podía ser de hecho bastante normal para un caballero (el de caza, el bridón de combate…).

[20] companas: compañías (mesnadas).

[21] Pidal enmienda este verso apoyándose en el contexto: Cuando del palacio viene. (M. Pidal, ibid., 126), si bien nosotros entendemos que quizás no es más que una expresión coloquial con vacilación preposicional, algo muy corriente, no sólo en la lengua antigua sino también en nuestros días. Por otra parte, el sentido de venida al palacio que hace enmendar este verso a Pidal no necesita de correlato con el verso 89: cuando al palacio llega; puede ser, no tanto un juego retórico, como una enumeración que usa del esquema rítmico espacial introductorio de la llegada del caballero, un simple esquema de paralelismo, y por tanto aquí discrepamos con Pidal y dejamos la preposición tal como está en el manuscrito porque puede entenderse perfectamente.

[22] butores: ¿Alcaravanes?; abtardas: abutardas (forma etimológica). Vid. M. Pidal, 149.

[23] Pidal supone que falta un verso aquí para completar la rima del pareado. No hay marca alguna en el texto, pudo ser un olvido del copista.

[24] abadón: abad.

[25] escueso: escuerzo. Hace referencia a la tonsura, que en todas las versiones anteriores es satirizada (Vid. M. Pidal, 152).

[26] molaziellos: monaguillos. Disimilación de ‘monacillos’. Pidal da cuenta del término y sanciona su uso en la época (M. Pidal, 153). Aún hoy puede rastrearse el término en algunos concejos asturianos.

[27] ennartar: engañar. En este caso, ‘seducir a una mujer’.

[28] ren: de res, lat.: ‘cosa’, refuerzo de la negación.

[29] más por ello aparece interlineado en el manuscrito y con una tinta diferente (más oscura). Es muy posible que fuera un olvido del copista repuesto luego por él o por otro. Por eso nosotros lo consignamos en cursiva.

[30] irada: airada.

[31] Pidal transcribe: Elena, [ca]lla, pero el manuscrito aquí ha podido sufrir daños desde esa lectura, de hecho, esta parte está muy dañada; nosotros sólo hemos podido leer Elen[a, ca]ll[a].

[32] apos: en comparación con.

[33] De nuevo enmienda de Pidal: solda[da] completando la palabra (Vid. M. Pidal, 127), que en este caso parece lógica.

[34] Pidal advierte que debe leerse ‘gastar’ (M. Pidal, 127). Esta enmienda es una decisión a nuestro juicio excesiva.

[35] Enmienda Pidal advirtiendo que se lea ‘otrosín’. (M. Pidal, ibidem). De nuevo una cuestión de rima, pero esta vez plausible, por lo que la adoptamos.

[36] Menéndez Pidal lee: tabardo. Suponemos que la lectura es correcta, pero está en el margen superior izquierdo del folio y ya ha desaparecido casi completamente por la polilla, por eso nosotros transcribimos [taba]rdo.

[37] panicos: pañicos (paños menores).

[38] los francos de la cal: franceses que vivían del comercio. Va a empeñar su silla a la calle comercial en la que se encuentran las tiendas de los franceses. (Vid. M. Pidal, 152).

[39] rapagón: mozo, escudero.

[40] espueras: espuelas. Pidal enmienda suponiendo que debía leerse: esporas (M. Pidal, 128), de nuevo por cuestión de rima, pero, en este caso estamos ante la diptongación o no de ue, por lo que preferimos, para el mejor estudio del fenómeno, dejarlo tal como el manuscrito lo consigna.

[41] Pidal transcribe e s[e qu]i[e]r a su amiga; nosotros leemos sin problemas la e pero no la i. De nuevo está en la parte superior izquierda del folio y la polilla ha hecho su trabajo. Aún así, la e es muy clara.

[42] Pidal enmienda pensando que debe ser: ‘por elo’ (M. Pidal, 128). Nosotros, en este caso, dudamos, por lo que transcribimos la lectura simple del manuscrito.

[43] Verso suelto en –ura.

[44] Enmienda Pidal “fuere” (M. Pidal, 128), esto es, sin diptongación. Parece que es cuestión de rima, pero pensamos que [for] hace más evidente el fenómeno de la diptongación oral, y muy probablemente en el texto que sirviera de modelo a esta copia apareciera for.

[45] palero: horca.

[46] ilada: helada.

[47] corderinos: piel de cordero; vestido que el infanzón debía dar a su mujer y que debía estar forrado de piel de cordero. (Vid. M. Pidal, 150).

[48] primençías: primicia. (Vid. M. Pidal, 153).

[49] Menéndez Pidal enmienda engaño, proponiendo leer: sin fallençía (M. Pidal, 128); algo a nuestro juicio quizá excesivo; el manuscrito es muy claro aquí, y quizás esté revelando un uso léxico más popular, o quizás dialectal del concepto, por lo que nosotros, prefiriendo antes que la rima la posible explicación de mayor calado, transcribimos ‘engaño’.

[50] ‘e’ aparece en mayúscula; no parece necesaria sin embargo, por eso nosotros puntuamos con ‘;’, y por tanto transcribimos con minúscula. Pidal enmienda solicitando que se lea: bebe[r] e come[r] (M. Pidal, 128), pero, en este caso no entendemos la enmienda del maestro, pues la lectura es clara en este punto, y la inversión no parece necesaria salvo por rima (omne), otra cosa es la reposición de la ‘r’, pero a nuestro juicio se lee perfectamente, y, en todo caso, lo lógico, atendiendo a la rima, sería eliminarla.

[51] Enmienda de Pidal: non [hey] fanbre (M. Pidal, 129). En este caso la enmienda (en realidad adición) es muy pertinente, ya que se trata de establecer la concordancia con el sujeto: e yo, que esto digo…

[52] Aparece aquí un punto y aparte del copista gráficamente expresado con una línea continua hasta el margen y mayúscula ornada para ‘Elena’ en el siguiente verso.

[53] Pidal propone leer vergonça (M. Pidal, 129), de nuevo por la rima; pero la ‘u’ de vergüença se lee claramente, lo que evidencia de nuevo la interacción en tránsito entre la lengua oral y escrita para la diptongación ?, y por tanto, transcribimos la lectura del manuscrito. Parece que hubiera un interés especial por parte de Pidal de mostrar que en el estado de lengua original del texto no hubiera diptongación, quizás para acercarlo todo lo posible al leonés.

[54] A partir de aquí (del verso 203), el discurso está desordenado, por lo que procedemos a ordenarlo según la secuencia narrativa y, después de la primera mitad del folio 13 verso, transcribimos a partir del folio 18 verso y hasta el final del 25 recto, donde retomamos la segunda mitad del folio 13 verso para continuar hasta el 18 para que la lectura del manuscrito sea posible con cierta lógica.

[55] Como advierte Menéndez Pidal (Vid. M. Pidal, p. 129), al final de este folio hay una anotación del copista recuadrada con una línea donde se lee: torna foja (‘da la vuelta a la hoja’), y abajo aún se ven unos trazos que parecen indicar otra nota perdida ya en tiempos de Pidal. Parece que el juglar era consciente del desorden. La anotación es clarísima en el manuscrito.

[56] Pidal lee enla primera, y no anota enmienda alguna. Nuestra lectura en este punto difiere de la suya, transcribimos ela primera, suponiendo el artículo leonés ela, de forma que no será que Elena haga la ofrenda en la primera misa, sino que será la primera en hacer la ofrenda.

[57] ý: ‘allí’. Hay otras formas documentadas para el adverbio en el texto, pero ‘ý’ aparece también en otros textos de la época.

[58] Enmienda de Pidal que parece lógica y aceptamos: treinta [años] (M. Pidal, 127). Quizás fue un olvido del copista puesto que, además del conteo silábico y la rima, la adición de [años] es necesaria para entender el verso.

[59] Imposible la lectura.

[60] Picadura de polilla. Lectura insegura. ¿Tal vez sel[viçio]?Adoptamos de todas formas la solución de Menéndez Pidal para la edición, si bien él también duda. (Vid. M. Pidal, nota p. 130). Si fuera ‘servicio’, haría referencia al servicio amoroso, propio del léxico del amor cortés; aunque la lectura que hace Pidal también muestra coherencia textual.

[61] Menéndez Pidal ve un primer trazo vertical. Nosotros aceptamos la enmienda, aunque no hemos podido ver tal trazo, pero parece que el ritmo podría dar lugar a ‘mío’, y no encontramos otra posible adenda que se ajustara al sentido ni al cómputo silábico.

[62] Menéndez Pidal advierte que la p desapareció después de su lectura.

[63]caballeros de parage: caballero de calidad, de alta cuna.

[64] Lectura muy dudosa. Menéndez Pidal también tiene dudas; adoptamos aún así su solución.

[65] Lectura muy dudosa. Menéndez Pidal transcribe aquí se, advirtiendo de la dificultad. Nosotros transcribimos si de acuerdo con el uso normal.

[66] Menéndez Pidal sugiere, junto con Miguel Asín, que la voz procede del árabe ‘hotaifa’, el algareador que roba en tierra enemiga (escaramucero). La voz, según Menéndez Pidal, es el femenino que corresponde a ‘coteife’ (gall-port.), documentado en los Cancioneros de la Vaticana y Collocci-Brancuti, así como en las Cantigas de Alfonso X, y viene a designar al soldado de clase baja, caracterizado por su barba larga y que suele ser objeto de desprecio (usándose el término con valor injurioso). Aún así, podríamos arriesgarnos a ofrecer otro origen al vocablo, que no se opone al rastreo del término ni en las Cantigas ni en los cancioneros, y conectar la voz galaico-portuguesa con ‘cotte-fer’ (cota de hierro), del francés antiguo (en realidad del fráncico) ‘kotta’, por el tipo de vestimenta (una cota corta de mallas de hierro) que llevaban precisamente los caballeros pobres que no podían pagarse más protección.

[67] julga: juzga.

[68] Pidal sugiere leer: deportar (M. Pidal, 131); cuestión de rima, suponemos, pero no entendemos entonces el sentido que le confiere la enmienda del maestro.

[69] e viesos nuevos contrubar: y componer versos nuevos.

[70] Enmienda de Pidal: muerte (M. Pidal, 131), rima en este caso plausible, y de nuevo evidencia la disociación oral/escrita de ? / ue.

[71] Sobre la importancia y significado de las aves en el texto, véase la introducción.

[72] alfaya: del árabe hisp. alháyya, y este del árabe clásico hay'ah: ‘prestancia’.

[73] Ave desconocida.

[74] Menéndez Pidal transcribe calandre, y luego enmienda sugiriendo la lectura de calandra. No creemos necesaria la enmienda, es posible leer en el manuscrito directamente calandra (calandria).

[75] Nueva enmienda de Pidal que aceptamos por cuestiones de rima, invirtiendo: cantan de amor (M. Pidal, 132); tal vez error del copista.

[76] Difícil lectura y, por tanto, imposible identificación del ave.

[77] sirguera: jilguera, jilguero.

[78] Menéndez Pidal duda de la lectura ¿con o a? Evidentemente, ‘fuerza a locura’ es algo muy distinto de ‘fuerza con locura’, pero sin el contexto del verso anterior es difícil saberlo, de modo que adoptamos la transcripción de Pidal.

[79] La enmienda de Pidal mi razón [primero] (M. Pidal, 132) tiene su explicación en la comparación con el verso 347: Elena de primero, de modo que la aceptamos.

[80] me hey por caída: vencida en juicio.

[81] Aquí volvemos al folio 13v (segunda mitad) para poder transcribir la narración en orden.

[82] La enmienda salvet [el Criador] (M. Pidal, 132) nos parece que tiene sentido, si bien la lectura del manuscrito es salvud. Adoptamos la enmienda de Pidal.

[83] Vuelve Pidal a enmendar regularizando la no diptongación: morte (M. Pidal, 133); rima, en este caso, como en el anterior, con la misma palabra. Plausible, de modo que la adoptamos.

[84] ha el [abad] grand conhorte (M. Pidal, 133). Se trata de una adenda —[abad]— de sentido, de modo que la adoptamos.

[85] calze: cáliz.

[86] Pidal enmienda suponiendo les portes; la rima lo exigiría así. Siguiendo nuestro criterio, y para facilitar el estudio del fenómeno de indeterminación lingüística fronteriza (la diptongación o no de ? y el cierre de la vocal), nosotros transcribimos con la lectura del manuscrito: puertas.

[87] siegro: siglo.

[88] Vid. supra. ‘molaziellos’

[89] encordar: el acto de hacer sonar las campanas de la iglesia: se trata del toque de difuntos (‘doblar’) frente a ‘repicar’, que es el de un suceso alegre. El sentido es ‘unos se alegran y otros se entristecen’. Parece que ya no se usa el término.

[90] len: leen.

[91] quirios: Kirie; parte de la liturgia. El término procede del griego ‘Kyrie’ ‘Señor’, con el que se realizan las invocaciones a Dios al comienzo de la misa (kirie eléison, ‘Señor, ten piedad’).

[92] El texto acaba aquí dejándonos sin saber cuál es el fallo del rey Oriol.

JOSE MANUEL QUEROL SANZ (MADRID, 1963)

Doctor en Filología Hispánica por la Universidad Autónoma de Madrid, es profesor agregado de Bachillerato y profesor asociado en la Universidad Carlos III. Ha publicado diversos artículos y monografías entre los que pueden destacarse Cruzadas y Literatura, El Caballero del Cisne y la Leyenda genealógica de Godofredo de Bouillon (Madrid, UAM, 2000) o La mirada del Otro (Madrid, La Muralla, 2008). Entre sus intereses destacan la Teoría de la Literatura y La Literatura Comparada. El ámbito de aplicación de sus estudios se centra fundamentalmente en la Edad Media.

DEBATE DE ELENA Y MARÍA

El Debate de Elena y María es uno de los textos más interesantes, tanto en su dimensión literaria como lingüística, de la lírica temprana medieval hispánica. Inserto en la tradición de las disputatio medievales escolares, tiene sin embargo diversos sesgos que permiten adentrarse al lector, no sólo en sus circunstancias filológicas y en el estudio de la tradición y cultura literaria medieval, sino también en la reconstrucción de la mentalidad de la época y su análisis sociológico y antropológico.

Se trata de un texto muy útil para el conocimiento de los tópicos nucleares de la Literatura occidental y del modo de vida de la época, así como para el conocimiento de la trasmisión literaria y la Historia Textual del tema de la controversia entre las armas y las letras, además de, como hemos dicho, un documento valiosísimo para el estudio de la evolución del castellano, tanto por su carácter lingüístico fronterizo, como por la propia idiosincrasia de su gestación.

De juglaría y de clerecía al mismo tiempo, y quizás mucho más, es uno de los pocos textos conservados que se halla en la antesala de los orígenes del teatro hispánico.

Este libro electrónico se terminó el día 17 de junio del año 2012, día en el que Grecia votaba sobre su adhesión o no a la Europa de los bancos.

Va dedicado al editor español Emilio Torné.

...donde cantamos nuestras penas

sin ni siquiera elegir dónde

(Aníbal Núñez)

EDICIONES DE CLÁSICOS HISPÁNICOS

1 Debate de Elena y María, ed. J.M. Querol

2 Jorge Manrique, Coplas a la muerte de su padre, ed. Javier Maldonado

3 Luis de Soto, Recibimientos a Fernando el Católico, ed. Víctor Infantes

4 Hernán López de Yanguas, Triumphos de Locura, ed. Javier Espejo Surós y F. Hernando

5 Francisco de Quevedo, El Buscón, ed. Pablo Jauralde Pou

6 Diego de la Cueva y Aldana, Fábula de la ninfa Calixto y el dios Júpiter (1651), ed. Javier Álvarez

7 Álvaro Cubillo de Aragón, Ganar por la mano el juego, ed. Simón Sampedro

8 Francisco de Trillo y Figueroa, Epitalamio... (1649), ed. Almudena Marín

9 Clarín, Pipá, ed. Francisco Caudet Roca

10 Miguel de Cervantes, El licenciado Vidriera, ed. Elena del Río Parra

11 Joaquín Benegasi, Composiciones epistolares, ed. Pedro Ruiz

12 Francisco de Enciso, Diálogo de verdades, ed. Javier Fernández

13 Miguel Sánchez de Lima, El arte poética en romance castellano, ed. Alejandro Martínez Berriochoa

14 La maraña, comedia de Sepúlveda, ed. Julio Alonso Asenjo

15 Cristóbal de Castillejo, Sermón de amores, ed. David del Castillo

16 Fray Luis de León, El Cantar de los cantares, ed. Jorge Aladro

17 Francisco de Quevedo, Libro de todas las cosas y otras muchas más, ed. Pablo Jauralde Pou

18 Antonio Enríquez Gómez, "El pasajero", de Academias morales de las musas, ed. Jaime Galbarro

19 José de Cañizares, La ilustre fregona, ed. Marco Presotto

20 ¿Lope de Vega?, El arca de Noé o El mundo al revés, ed. Aurelio Valladares Reguero

21 Lope de Vega, El castigo sin venganza, ed. María Grazia Profeti

22 Juan Valera, Pepita Jiménez, ed. James Whiston

23 Miguel de Cervantes, La gitanilla, ed. José Montero Reguera

24 Mercedes Cabello de Carbonera, La novela moderna. Estudio filosófico, ed. Remedios Mataix

25 Agustín Moreto, El Santo Cristo de la Cabrilla, ed. Aurelio Valladares Reguero

26 Rubén Dario, Azul…, ed. Miguel Ángel García

27 La historia de la linda Magalona y del muy y esforçado cauallero Pierres de Provença, ed. Aurelio Vargas Díaz-Toledo

28 Leonor López de Córdoba, Memorias, ed. Sandra Álvarez Ledo

29 Sebastián de Córdoba, Las obras de Boscán y Garcilaso trasladadas en materias cristianas y religiosas, ed. Aurelio Valladares Reguero

30 José García de Villalta, El golpe en vago, ed. José Enrique Laplana Gil

31 Miguel de Cervantes, Poesías, I: Poesías de La Galatea, ed. José Luis Fernández de la Torre

32 Hernán López de Yanguas, Diálogo del mosquito, ed. Javier Espejo

33 Luis Vélez de Guevara y Francisco de Rojas Zorrilla, También tiene el sol menguante, ed. Piedad Bolaños Donoso

34 Juan de Robles, Diálogo entre dos sacerdotes, ed. Antonio Castro Díaz

35 Miguel de Cervantes, Poesías II (de Novelas ejemplares), ed. J. L. Fernández de la Torre

36 ¿Miguel de Cervantes?, La tía Fingida, ed. Alfredo Rodríguez López-Vázquez

37 Miguel de Cervantes, La fuerza de la sangre, ed. Frederick de Armas

38 Benito Pérez Galdós, La batalla de los Arapiles, ed. Denise Dupont

39 Lope de Vega, Las bizarrías de Belisa, ed. Natalie Peyrebonne

40 Cristóbal de Castillejo Las tres fábulas mitológicas, ed. Blanca Periñán

41 Francisco de Quevedo, Carta de calidades del casamiento, ed. Delphine Hermes

42 Antología de la poesía española. Siglos XVI, ed. Pablo Jauralde Pou

43 Lope de Vega, La selva sin amor, ed. Marcella Trambaioli

44 Tres utopías del siglo XVIII, ed. María Dolores Gimeno

45 Lope de Vega, Huerto deshecho, ed. Ignacio García Aguilar

PRÓXIMAS EDICIONES

46 Miguel Hernández, Cancionero y romancero de ausencias, ed. Pablo Jauralde y Pablo Moíño

47 Tirso de Molina, La mujer por fuerza, ed. María Elena Garcés Molina

48 Miguel de Cervantes, Numancia, ed. Gaston Gilabert

49 Antonio Machado, Campos de Castilla, ed. EDOBNE

50 Miguel de Cervantes, El Quijote I (1605), ed. Luis Gómez Canseco

51 Miguel de Cervantes, El Quijote II (1614), ed. Luis Gómez Canseco

52 Lope de Vega, Fuenteovejuna, ed. Gaston Gilabert

53 Picaresca americana, ed. Cecile et Iyan Bertin

CLÁSICOS HISPÁNICOS

Pablo Jauralde Pou (director)

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CONSEJO EDITORIAL

Diana Eguía — Juan Escourido — Delia Gavela — Tibisay López García — Javier Maldonado — Dolores Noguera — Pedro C. Rojo Alique — Mercedes Sánchez Sánchez — Víctor Sierra Matute — Sofía Simões

Table of Contents

Debate de Elena y María

Introducción

Elena y María

El manuscrito, su origen, fecha de composición y estado de la lengua

Las fuentes de Elena y Maria y su contexto

Bibliografía

Nuestra edición

Debate de Elena y María

Notas

Jose Manuel Querol Sanz (Madrid, 1963)